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有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？ “心”在什么地方工作 “有有也者,有无也者,有未始有无也者,有未始有夫未始有无也者。”我们对存在的判断,不外乎一个有、一个无。《道德经》第一章说“道可道,非常道;名可名,非常名;无,名天地之始,有,名万物之母”,就谈到了“有”和“无”的关系:“常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。” 庄子在这里也谈得很妙,“有有也者,”用佛教的话来说,三界实有,欲界、色界、无色界,三界实有,这个是肯定判断,是“有”。世界是存在的,人类社会是存在的,生命是存在的,时间是存在的,空间是存在的,宇宙是存在的。同时“有无也者,无也存在。为什么我们能进房间来?中间是空的嘛,如果屋子中间塞满了东西,我们进来坐在哪里?我们又没有崂山道士的穿墙术,必须在“无”中才能生存。所以有“有”,我们的眼耳鼻舌身意所接触的都是“有”,但也有“无”的存在。如果没有“无”的存在,我们的眼耳鼻舌身意就没法工作。我为什么看得见大家,因为中间是“无”,为什么大家能听见我说话,因为大家的耳朵和我的嘴之间是“无”。眼耳鼻舌身意能够工作,一方面是因为“有”,有眼耳鼻舌身意,有色声否味触法,我们才能产生意识,但光有“有”还不行,还得有“无“的存在,我们的眼耳鼻舌身意才能在“无”的地带上运行。 就像这块小黑板,我们现在能够写字,但写满了就无法再写了。电脑好用,但如果空间占满了,也没法工作了,还是要清仓,要删掉很多内容,把内存空间留出来,电脑才能运行。公路为什么能够通达?它是无,如果公路上塞满了汽车,你还能走吗?公路就失去了公路的作用,公路的作用必须是“通”，但只有处于“无”时,它才能够有“通”的作用。但是如果只有空的公路,没有汽车,这个公路有什么用?我们看“有”和“无”的关系,是很妙的。所以“有有也者,有无也者”,我们首先要承认我们这个世界,有“有”的东西,也有“无”的东西。 “有未始有无也者”,我们现在能感受到世界的存在,能认识世界存在的空间,但是在认识存在和存在的空间之前还有什么?就是“有未始有无也者”。前面说的是时间的观念,现在说的是空间存在的观念,在空间里面有具体的东西,也有具体的东西存在,存在是需要自身空间和外围空间才行。 “有未始有夫未始有无也者”,存在之前是不存在,不存在以前连不存在都不存在。前面是谈时间,这里是谈空间。庄子就是要在这个地带里面,让我们的思维、让我们的精神到里面去撞、撞、撞。禅宗就爱玩这个,挖个坑让我们的思维到里面动弹不得。或是设个套,让你的思维运行无路。 黄庭坚参神,先前晦堂老和尚都认可他开悟了。后来, 晦堂老和尚的徒弟死心(悟新)和尚说:“你哪里算开悟,是老和尚看你参得苦，安抚你一下，忽悠你的。”黄庭坚不服：“你凭什么说我没有开悟？”死心和尚就说:“大学士死了,我这个和尚也死了,烧成两堆灰,我们在什么地方相见?”烧成灰后,在什么地方见面?黄庭坚一下脑袋就短路了,想不出该怎么回答。我都死了,死了会去哪里?老和尚也死了,他又会去哪里?我们怎样相见?用禅宗常用的话:你知道你现在的形象吗?知道,照片也有,镜子里也有,一看就知道自己什么模样。小时候的模样,把小时候的照片拿出来就知道了。那父母未生你之前,你是什么模样?听到这个问题可能就傻了,父母还没有把我生下来,我是什么模样,傻乎乎地去想,也想不出来。 禅宗的公案就是给你设套,让你的思维进入一个走投无路的绝境。就在走投无路的时候,回过头来见自己的本来面目,用禅宗的话来说,就叫“言语道断,心行处灭”。很多人在讲“言语道断,心行处灭”的时候不知所云,不知道什么叫“言语断道”,也不知道什么叫“心行处”。平常我们的心伴随我们一生,算来算去就是不知道它是怎么工作的,它在什么地方工作,这就是人的可悲之处。佛家也好,道家也好,就是要使我们的眼耳鼻舌身意在外面忙乎时向内看,要回本返朴,看自己到底是怎么回事。辛辛苦苦一百年,连自己姓什么都不知道,摸不着自己的鼻孔,不知道自己的脚跟站在什么地带上,这个就很可悲。所以,祖师们想尽一切办法让大家能够感知自己的存在。如果你真的知道了自已的菩提自性在什么地带,那么对过去你也明白了,对未来你也明白了,父母未生以前,你也明白了,烧成灰以后,你也明白了,这个才叫解脱。当然,庄子是在佛教传入中国三百多年前就说了这番话的,他可没有受到佛教的影响。 “有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者。有有也者,有无也者,有未始有无也者,有未始有夫未始有无也者。”一个从时间上,一个从空间上,把我们的思维弄到山穷水尽之处,这时你去感觉自己是什么,去感觉天地万物是什么，这个时候如果你有福报,脑袋“啪”的一声,明心见性了。不需要到什么特定的地方,不需要到山里去,也不需要到禅堂里,就这样、每天参、参、参,花开见佛,就恭喜你了。所以我们不能小看庄子这些语言,这不是随随便便说出来的绕口令哟。 一喝涵盖所有的佛法 “俄而有无矣,而未知有无之果孰有孰无也。”“俄而有无矣”,我们这个脑袋,念头一动,说有就有,说无就无。我经常说,一分钟以后你想什么,你知道吗?不知道。一分钟以后你要做什么,你知道吗?不知道。一分钟以前是无,我现在说的，说出来了,是有。但很快这些就成了过去,很多现象忽现忽没，我们也未必留意。即便留意,它的来去你也做不了主,奈何不了它啊。很多东西就是“俄而有无矣”,我们的念头来去的时候,八识田中的念头来来去去,你管得着吗?如果你能够支配你一分钟以后的念头,乃至于一年以后的念头,拿诺贝尔奖如囊中探物,简单得很。我们的念头不是你指挥得动的。小孩子学校里面要考试,能指挥得动自已的念头吗?指挥得动,个个就可以是一百分。我今天搞科学研究,想一心一意搞下去,科技成果出来的时候,都是很简单的一套程序,从因到果很简单，但这个路径却像迷宫一样。在你没有得出结论以前,还在探索的时候,你都不知道路在哪里,路找出来后就很简单了。但过程之中,有时碰得头破血流,也未必找得到。 我们难以驾驭自己的念头,更不可能随意驾自已的因缘，当最后因缘成熟的时候,因果成熟的时候,啊、原来这么简单。之前呢?“俄而有无矣”,我们的念头不会听我们的话,我今天要搞这个研究,于是就顺着这个路走。走不了三两步,妄想来了,其他的念头来干扰了。一会儿另外的念头又来干扰了,就像水池里面的气泡,你也不知道哪个地方会冒出气泡来,冒多少气泡你也不知道。在水池里,你就像下围棋的棋盘一样,划分成格子,你来计算气泡在哪个格子里,释放量有多大。能够像这样控制我们头脑中的内容吗?不可能,谁也没有那个能耐，哪怕你成了菩萨,也未必有这个能耐。 思维的内容是我们的永恒之谜，它的秘密就在俄而有无矣”。好多哲学家说庄子是偶然论者、是不可知论者。的确是偶然,的确是不可知。我们可以派定谁在这里上课,这个是确定下来的,它与我们日常生活无关,是大家共业所至,但这确定的也有变数。 包括日本的大地震、大海啸,也是有”俄而有无矣”,地震发生前一分钟,谁会知道有地震?据说在十秒钟前监测网发现了地震波的存在,提前十秒钟全国发警报。但十秒钟能干什么?十秒钟能从高楼上跑下去吗?来得及吗?“俄而有无矣”,地震突然就有了,海啸也是突然就来了。 “而未知有无之果孰有孰无也”,有,真的有吗?无,真的无吗?我们看《红楼梦》里面的太虚幻境,警幻仙姑给贾宝玉演了些若有若无、似有似无的戏。《红楼梦》的语言真好:“假作真时真亦假,无为有处有还无。”其实,这些语言就从庄子这里来的。“而未知有无之果孰有孰无也”,我这个念头来了,真的有这个念头吗?真的没有这个念头吗? 宋朝的时候,有一次禅宗和华严宗搞了一次现场无遮大会，是在一个太尉的家里举行的。华严宗的座主善华严对禅宗的大师们说:“你们禅宗自称法力无穷,一喝可以穷尽佛法的法意，并能转凡成圣。喝那么一声,就可以涵盖所有佛法,我华严宗的五教之义能不能概括?”华严五教,就是指小乘佛教、大乘始教、大乘终教、大乘顿教、大乘圆教五乘佛法,你禅宗“喝”一声能不能概括？有一位净因继成禅师就说:“这等小事,用不着麻烦这些老和尚,让我来侍候你吧。”华严法师就说:“好，现在看你表演。” 净因继成禅师就“喝”了一声,问华严法师:“听见没有?”“听见了。”“听见了就是有,既然是有,就可以涵盖小乘佛教。因为小乘佛教讲有,一个“有”,就能透小乘佛教。沉默了一会儿,他又问华严法师:“听见没有?”“没有听见。”“没有听见就是无,是空。既然是无,是空,就能涵盖大乘始教。”华严法师就没有说话了。净因继成禅师又说:“现在无的时候,并不能代表前才那一声”喝”是有,刚才那一“喝”是有,也不能代表没有声音的无,若有若无,似有似无,非有非无,这个就能入大乘终教。“然后就从“喝”的一声有无开始,像演戏一样地演,表现了大乘顿教、大乘圆教,演完了,弄得华严大师目瞪口呆。当时宋徽宗也穿着便装旁听,听完就叹说:“禅宗真的不可思议,不过这禅师的辩才无碍,也是了得”。 通过我们刚才说的故事,你说“有”“无到底是有,还是无?想想历史上种种惊心动魄的事件,当时是有。现在呢?“曲终人不见,江上数峰青”啊。这是唐诗里的句子。“有”“无”的确非常妙。 “今我则已有谓矣”,今天我对这个说了那么多,现在“我则有谓矣”,海阔天空地说了那么多,“而未知吾所谓之其果有谓乎,其果无谓乎?”对“有”说了那么多,对“无”也说了那么多,我们明确知道“空无”,在空无之中看有,这个“有“是有还是无?当我们知道有的时候,也知道有一个无,在“有”的时候,看到这个“无”到底是有还是无?我们从有的立场来看“有无”,从无的立场来看“有无”,里面的戏怎么演?大家去感觉感觉,很好玩的。 “果有谓乎?”“果无谓乎?”我真的有所说吗?我真的没有说吗?所以佛祖说他自己说法四十九年,未曾说一字。还自己给自己的道场打了一个总结:“水月道场,空花佛事“。是幻师说幻法。道场是空花水月,佛事是水月空花。你说佛祖给我们说的是“有”吗?是“无”吗?无尽佛法是有吗?是无吗?一切的烦恼是有吗?是无吗?这就要提升我们的感悟。要在感悟里面提升我们的境界。 |
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