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世俗之人，皆被困于无形的牢笼而不自知。因牢笼之无形，之大，因而少有人能感知它的存在。如何打破牢笼的束缚，寻回本真的自己，我们来看看老子与庄子给出了什么样的方法。 一、《道德经》曰：不见可欲，使民心不乱庄子在《天地篇》讲到：“至德之世，不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿，端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使，不以为赐。是故行而无迹，事而无传。” 庄子所描绘的“至德之世”是这么一幅场景： 人们不会追求过多的财富，帝王也不会任用智能之士去管理天下，为什么呢？因为那时所谓的帝王，犹如树枝一般，虽高高在上，却无临下之心，人们并不觉得多一根树枝与少一根树枝有什么区别。 至德之世的人们，就像随处奔跑的野鹿一样，放逸而无拘无束，悠然自在、淳朴本真的生活。他们行为端正却不知道这就是“义”；他们很自然的爱己及人，却不知这就是后世所谓的“仁”。 他们与别人真心相待，诚实而不欺瞒，这种自然的行为却被后世标榜为“忠”；办事符合情理却不知这是“信”，顺应自己的本性去相互帮扶，却不知这是“恩”。 以上所说的这些事情，都是人们率性而为，没有任何的迹象留下，在这样纯真厚德的社会里，也没有特别的故事值得炫耀的，所以并没有流传下来。 老子说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”正因为道德的丧失，人们机心生，智巧滋，失去了淳真的本性，以至于要用仁、义、信、恩来标榜自己，要求别人。 两个人相亲相爱，在一起的时间长了，会慢慢淡忘什么是爱，这种淡忘其实是一种返归于道德的“道之动”。有生于无，归于无，无归于道，道者，一也。 这样的爱情，从“有”的方面来看是两个人，而从“无”来看，两个人其实是一个人，甚至，他们都察觉不出来，他们与万物有什么不同。这就是庄子说的“行而无迹，事而无传”。 如果两个人在一起，整天都要靠喊“我爱你”这样的口号，靠天天送玫瑰才能维持下去的爱情，实质是“爱之末”。说明这两人的区隔与界线相当分明，两个不同的个体，要维持关系，必然要通过一些连接物才能实现。 两个人的内合关系，如果完全楗合，是看不到任何缝隙的，也就是说无间。而需要辅助一些形式上的东西，才能实现彼此的连接，这样的爱情，就是所谓的现代爱情。现代爱情故事，可谓数不胜数，这样的故事越多，恰恰证明，缝隙越多，水分越多，虚伪越多。 所以，当年老子就让孔子别折腾了，因为孔子所推广的仁与礼，只是道德之末。越推广仁义，就越多的人虚伪。虚伪的人会通过各种方式去“包装”自己，而这样的事情是没有尽头。所谓“智慧出，有大伪”。 为了杜绝这样的社会风气，为了让社会返回到“至德之世”，老子在《道德经》中给出了对策： “不尚贤，使民不争；不贵难道之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。” 使民无知无欲，并不是让人们变得更加的蠢，因为管理蠢人也是有很大成本的。也不是让人们没有任何欲求，而是对那些虚伪的所谓仁、义、礼等形式的人类发明的“牢笼”都弃绝掉，复归于淳朴。这样，人们的心才不会妄动，也不会乱。 原本天性就存在的东西，为什么要把它标榜出来，制定标准而让人人去遵守呢。一切原本自然而然，人类却以智巧使之非然。 二、《道德经》曰：天下皆知善之为善，斯不善矣读《道德经》的文字，感觉老子是那种苦口婆心、谆谆善诱的老先生，实则老子只是把那种“锐利之气”隐藏了起来。而庄子，老子思想的继承者，则把那种锐利之气淋漓尽致的表达了出来。 庄子在《天下篇》以很锐利的语气说到：“孝子不谀其亲，忠臣不谄其君”，这才是臣与子的盛德。然而世俗之人却相反：“世俗之所谓然而然之，所谓善而善之，则不谓之道谀之人也。”他们对世俗阿谀奉承，随波逐流，却不认为自己是谄谀之人。 他们虽然终身做着谄谀之事，但如果听到别人说他们是谄谀之人时，他们便会勃然大怒。他们很恶心谄谀之人，却不反感自己做谄谀之人。他们与世俗谄谀之人在一起，是非观念相同，却打死也不认为自己是谄谀之人，真是愚昧至极。 下属讨好上级，臣子讨好君主，君主虽然高高在上，权威至上，却也要包装自己，假装仁慈，来讨好天下的百姓。同样，这些人都不认为自己是谄谀之人。而在庄子看来，“大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵”，他们都是终身不会觉悟的愚昧之人。 这也是老子在《道德经》所阐明的“天下皆知善之为善，斯不善矣”的义理，都认为自己的所作所为是善者，实则是以人道害天道，以人代天。庄子是真读懂了老子，所以他用极其深刻的寓言故事来阐述老子的思想。 有人说，既然庄子看的那么透，思想那么深邃，为什么不出来做官治世，让道德复归为一呢？ 庄子说：“三人行而一人惑，所适者犹可致也，惑者少也；二人惑，则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向，不可得也，不亦悲乎！” 因为天下人都迷惑，只有我独自清醒。如果我混入天下人之中，天下人都以惑为不惑，那么我的不惑就被世人认为是惑，这样还怎么能够拯救天下人的迷惑呢？ 通俗来说，一个健康的人走进精神病院，想让精神病人都完全恢复正常，你认为可能吗？当一个正常人走进精神病院，周围都是不正常的人，在这样的环境下，不正常的人被认为是正常的，而那个正常的人，却会被视为不正常。 就好比说，一个人进入一个佛教群，他说佛教是一种精神洗脑，通过精神控制来骗取施主们的美色与钱财。佛教徙们一听，顿时炸锅，认为这个人危言耸听，进而视其为异端，马上移出群。如果一个群体都是精神病，这样的环境下是容不得正常人的。如果你要融入这样的环境，首先必须得把自己变成神经病。 庄子为啥有大官都不做，却宁愿独自一人逍遥游，我想他是觉得，与一群惑人在一起，会让他觉得恶心吧。他知道自己不适合那样做，所以把自己的思想道术写成书，以传授给那些能够看懂并运用其道术的人。 为什么老子与庄子都认为“天下皆知善之为善，斯不善矣”呢？ 老子是直接给出了结论，而庄子举了一个十分生动形象的例子：“厉之人，夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然唯恐其似己也。” 满身长着恶疮的人（比如前面所说谄谀之人、惑人、精神病人），半夜里生下孩子，急忙取灯火来照看，心情十分紧张，唯恐孩子长得像自己。 很多人差不多走完这一生，然后总结出一句话给他的孩子说：“你长大以后，千万不要像我一样。这一生我走错了路，以黑为白，以恶为善，我希望你能够改正之。” 其实很多道理，人的这一生应该怎么过的好，我们的祖先都总结出来写在书上了，不需要你去摸索一生再得出答案，直接去看去学去领会就是了。捷径不是没有，就看你有没领会。 三、《道德经》曰：五色令人目盲，五音令人耳聋无形的牢笼人们难以察觉，然而，即使是有形的牢笼，人们已经看见了，却还是无法自拔的钻进去，因为他们认为他们钻进去后，就成为了笼子的主人了。 老子在《道德经》里面说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。” 五色、五音、五味、驰骋畋猎、难得之货，这些就是有形的牢笼，它可以把人困在里面一辈子也出不来。在老子看来，这些有形之物都是不可取的，因为它会让人离道越来越远，丧道，失性，毁真。 庄子说：“且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭薰鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。而杨、墨乃始离跂自以为得，非吾所谓得也。夫得者困，可以为得乎？则鸠鸮之在笼也，亦可以为得矣。” 我们一生在汲汲追求的东西，这些东西笼罩在我们周围，无论取舍得失都会扰乱我们的心神，使我们的自然本性驰竞不息。每一次的诱惑与调动，都会让生命消耗在这些外物之上。 天地造化人，就是让人舍弃天性，丢掉天真，伪装智巧去追逐外物的吗？如果这样的追逐让人有所得却遭受不断的困苦，这样也可以叫做有所得吗？如果是这样，那么鸟儿关在笼中受困，也可以叫做自得了。 这些形形色色、有形的、无形的东西不正构建起了一个牢笼吗？有的人在牢笼里竞相追逐、互相伤害，有的人早已超越牢笼之外，在外面看着牢笼里的人们在为一个东西争的头破血流的时候，本想把人们喊醒过来，却发现，牢笼里面的人们，都在装睡。 难道你能够叫醒那些装睡的人吗？不能，你只能启发与引导那些想醒过来的人，那些已经体会到牢笼的折磨，想要逃脱牢笼的人。 每个人从一出生，就已经身陷牢笼里。只是随着境遇的不同，有的人以物为牢笼，有的人以人为牢笼，有的人以天地为牢笼，有的人以宇宙为牢笼，有的人以道为牢笼，有的人化为了牢笼本身。 |
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