很多人在研习王阳明心学时，更多的关注于王阳明的人生经历。冥冥之中觉得王阳明是位大牛，要不然日本海军大将东乡平八郎也不会说出“一生俯首拜阳明”的名言。但是要真切理解心学思想，就必须落到“致良知”三个字上，阳明先生晚年常常对自己的弟子说，“吾平生讲学，只是致良知三字”——真的是大道至简。 今天我就把自己的学习心得娓娓道来，以供诸君参考，如有不妥，还请斧正。 再来说说为什么要“诚意”。每个人的这面镜子（良知）虽然没有善恶之分，但是却往往容易失去它应有的映照功能，为什么呢？很简单，有灰尘掩盖了，灰尘是什么？就是世间常有的“私利、私欲、偏见、傲慢懒惰的积习”，所以才有了所以才有了“有善有恶意之动”。要“致良知”。 接着探讨什么是“致良知”。“致”：就是体认、践行的意思，也就是四句教中的第四句话——“为善去恶是格物”。将“致”和“良知”合起来理解就是“格物致知”，简单的说就是在每一件事情的磨练中，每一次心灵的挣扎中，无时不在用良知这面镜子映照善恶（践行）；同时在一次次的实践中越来越深刻体会自己的良知，使良知这面镜子不但不为善恶所染，反而越来越明亮，功能越来越强大（体认）。好吧我们每个人都来檫擦镜子吧。最后回到问题的原点什么是“善/恶”。这个问题将是本文论述的重点，人们在学习阳明心学的过程中，总是简单的把善恶归结为道德伦理，其实这是一种狭义的理解。毕竟儒家学说提倡“仁爱”的思想，动不动就上升到道德层面。其实王阳明在第一句话——无善无恶心之体，就已经讲清楚了。无善无恶就是本心最自然的状态，它是心的本体，看到了嘛？良知就是人与生俱来的本心，而本心是无善无恶的，良知又怎么会有善恶呢？由于心即是理，心外无事、心外无物，心的本体是无善无恶，所以天地万物也应该无善无恶。在善恶问题上，王阳明以寂然不动为心之本体，无善无恶，即是至善。所以至善，从其本体而言无分“善恶”，从起使用上表现上只分“恰当”与否。 下面这个故事极透彻地说明了这个观点。王阳明的弟子薛侃有一天在花园中除草时，付出了许多汗水，所以哀叹道：“为什么天地之间，善难培养，恶难铲除？！”王阳明当时就在花园赏花，听到薛侃的叹息，于是接口道：“你就没培养善，也没有铲除恶。”薛侃莫名其妙，因为他劳碌了大半天，铲除了很多杂草，而且他经常浇灌花朵，这怎么能说是没有培养善，没有铲除恶呢！王阳明发现了薛侃的疑惑，却没有继续深入这个话题，而是转到另外一个问题上去了：“你呀，如此看待善恶，因为从形体上着眼，错误在所难免。”薛侃这回如堕云里雾里，更不知王老师的话是什么意思了。王阳明马上解释说：“天生万物和花园里有花又有草一样。哪里有善恶之别？你想赏花，花就是善的，草就是恶的。可如有一天，你要在门前搞个草坪，草又是善的，草坪里的花就肯定被你当成恶的了。这种'善恶’都是由你的私意产生，所以就是错误的。”薛侃吃惊地问：“这不就是无善无恶了吗？”王阳明正色道：“天下任何事物本来就没有善恶，它之所以有善恶，全是你强加给它的。我问你，黄金是善还是恶？”薛侃搓着手兴奋地说：“黄金是大大的好东西，当然是善的。”王阳明问：“这要看黄金在什么地方。它在你手上，肯定是善的，可如果它在你胃里呢？”薛侃摇头道：“那这就是恶的了。”王阳明又问：“粪便是善的还是恶的？”薛侃肯定地回答：“那玩意儿肯定是恶的。”王阳明笑了：“粪便可以让庄稼生长，在老农心中，它就是善的。所以说，天下的万事万物哪里有善恶之分？都是人强行加到它上面的。 在王阳明看来，善恶是一条路的上下坡，一枚钱币的两面，谁都离不开谁，离开了善无从谈恶，离开了恶也就无从谈善。所以广义来说“善”就是恰当，“恶”就是“过”和“不及”。 所以在我看来良知就是没有善恶的本心，它能辨善恶，善就是恰如其分，恶就是过犹不及。善就是中庸之道，中就是所作所为恰如其分不走极端，庸就是所用之道平平平常常而不唱高调。中庸之道就是不走极端，不唱高调；怎么合适怎么来，该怎么着就怎么着，注意不是想怎么着就怎么着。明末王阳明心学中的一些流派，恰恰把王阳明心学引向歧途，觉得心即理，我认为对的就是对的，我想怎么样就怎么样。所以良知之用就是中庸之道，饿了要吃饭，渴了要喝水，该怎么着就怎么着。如果你要的更多更奢侈，那可就是想怎么着就怎么着了。王阳明在平叛宁王之乱时对弟子说:“此心不动，随机而动！”你的良知和本心不动摇，就能沉心静气，发现世界的真假善恶，就能发现万事万物的本质，就能进退得当。
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