——伊曼努尔·康德 道德与星空，是人类永恒的主题 就像康德和他的哲学，是人类思想史中无法回避的一个话题 在整个西方哲学史上，康德，可谓是一个极为重要的节点 很多后来的哲学家都认为，他的《纯粹理性批判》，是史上最伟大的哲学著作（没有之一） 是他，真正使哲学成为了一门学科。 基于康德在哲学史上的地位，我们更有理由去关注他的学术： 他，究竟提出了一种怎样的哲学理论？这样的哲学理论又为什么会让如此多的人为之倾倒？ 纵观康德的学术生涯，他的学术巅峰，其实主要就集中在他的三大批判之中： 《纯粹理性批判》 《实践理性批判》 与《判断力批判》 三大批判，从空间到时间，从上帝到自由，于知性与美学之间，于形而上学与道德哲学之中，开辟了自己宏大而深刻的思想体系。 康德，作为启蒙运动的最后一位大师，在认可理性力量的同时，他也揭示出了： 理性的绝对界限 在康德眼中，存在着两种世界： 一个，是现象世界，而另一个，则是世界本身。 所谓的现象世界，就是我们所感知到的这个世界。人类通过视觉，味觉，触觉，嗅觉，听觉，以及思维感觉，认知了所谓的世界的样子，这个世界是根植于我们的思维和感知框架的。 但是试想一下，如果脱离了这种框架，人类还能感知到世界吗？换言之，我们所谓的真实实在，难道不就只是存在于我们的感知框架之中吗？ 人类以自己的框架限定了这个世界，就像是井底之蛙一样，让自己眼中的世界成为了最真实的实在。 那么，在井底之外，是什么样的世界呢？ 我们并不知道。 同时，我们也不可能知道。 而这，就是我们理性的绝对界限。 离开了视觉，我们的世界就失去了形状；离开了听觉，我们的世界就没有了热闹；离开了触觉，我们甚至感受不到自己的存在；离开了思维，我们的世界最终变得毫无意义…… 是视觉、听觉、触觉和思维……构成了我们所感知到的，这个世界的一切。 那么，我们感知框架中的世界，就是这个世界最真实最原本的样貌吗？ 如果是这样，那真的就太狭隘了： 康德相信，在我们的感知之外，也就是说在世界的本身世界的原貌那里，一定存在着一个与我们的感知完全不一样的地方： 在那里，有着绝对的自由与上帝的栖身之所。 对，你没有听错，康德信仰着上帝。 虽然他是启蒙运动的提倡者，理性的热烈拥护者，自然科学与牛顿物理学的忠实粉丝，但是他，还是信仰着上帝。 因为他认为，真正的理性，就会将人们引向对上帝的信仰。 在他的道德哲学中，他提出了一条著名的绝对命令：
这一句话，揭示出了我们每一个人的个体价值和尊严的不可践踏性。但是，我们扪心自问一下，在如今的商业社会，有多少人会真正履行这条道德命令？有多少人，在面对陌生人时，仅仅把他人当作是自己获利的工具，而忽视了他们的尊严与自由？又有多少人，甚至选择了直接无视他人的存在，在损人利己中追求着自己利益的最大化？ 道德如果不上升为一种信仰，便很难对人们具有什么约束力。 所以，我们需要上帝。 上帝，作为一种绝对的精神力量，它能最大程度地约束人们的罪恶，也能最大程度地引导人们的善良。 如果我们是理性的，那么我们便需要有对上帝的信仰，去“设定”一个至善的绝对存在，在那个我们可能永远都不知道的世界本源之处，为自己立法。 时间正在流逝。 每当康德仰望星空，感慨宇宙的伟大时，他都能够真实地感受到，我们的现象世界受到了物理定律的绝对制约，庞大的因果链决定了未来的走向，人类的行为似乎也无从逃脱，失去了自由意志生存的土壤。 但是与此同时，人类是理性的，是拥有道德的，当人们理性地服从道德原则的时候，那就与上帝产生了关联，同时，也与世界的本身产生了关联： 在那里，有着真正绝对的自由 所以，虽然现象世界被决定论所支配，但是我们依然能够自由地作出道德选择；虽然人类的行为要服从因果律，但我们还是能够自由地作出道德选择。 人的理性，人的意志，在本质上，就是自由的。 这种自由，寓于理性，寓于上帝，寓于世界的本身。 或许，在上帝那里，在世界的本身那里，它不需要物质，就能够自由地创造出一个宇宙 但是人类，却不必承认自己的卑微。因为，人类的理性，人类的道德，人类的文明，已足够证明，即使是这样的我们，也能够借助于物质，在这个现象世界中，创造出一个属于我们自己的宇宙。 END |
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