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孔子这句话出自《论语.泰伯篇》：
这句话不长，但是由于中国的古文是没有标点符号的，所以各种断句方式都可以解释出不同的意思来。“民可使由之，不可使知之”是一种断法，“民可使，由之；不可使，知之”是一种断法，“民可，使由之；不可，使知之”也是一种断法。 那么，我们到底要如何理解这句话呢？ 我们都知道，句子释意不清，赶紧看上下文。可是《论语》是像《道德经》一样各章节并列通解，德经在前亦可，在后亦可的形式，还是有统一的、递进的逻辑思想的作品呢？ 《论语》是孔子的学生们一起整编的，回忆固然是散乱的，但是编撰过程必然是有序的。这一点和悉达多的弟子们整理他的经文不同，因为中国人比印度人更看重手写笔载，而佛家第一次经文整理完全是口头记录，所以《论语》在书写前必然经过孔子几位学生审核真伪、编排次序的，一旦成书，千年无改，不会像释家对悉达多的原始教义产生那么多的分歧。 所以《论语》中每一章的每一句的存在，都有一定的论述逻辑在里面。我们自然可以根据上下文来搞清楚这句话的正确理解。 《论语·泰伯篇》是讲什么呢？ 《泰伯篇》论述的是“德政”。第一部分讲“何为德政”；第二部分讲“何德堪行德政”；第三部分讲“行德政的方法”；最后一部分举出古代德政的典范作为例证。所以这其实就是一篇关于“德政”的小论文，有头有尾，有始有终。 而“民可使由之，不可使知之”这句话是在第二部分，用来说明主政者应该怎么样看待“德政”，遇见不同问题应该怎么解决。 孔子的中心思想是什么？是“仁”。孔子所理解的“德政”就是让每个人的道德都高尚，社会自然就发展得好，大家都讲“仁”，“德政”自然而行。 老子无为治国，孔子教化万民治国，都是淡化统治者的存在。这两种状态虽然是理想化的，但都是逻辑自洽的。 施行“德政”的逻辑，要求主政者成为道德典范，然后带领大家提高道德水平，完成“仁”治天下的“德政”。这种逻辑有问题吗？咱们现在不还讲究“先富起来一部分人，再带动大家致富”吗？虽然“富裕”和“仁德”不能同日而语，也是孔子思想终归只是理想的根本原因，但是这种以榜样带动群众的思路是对的。 如果万民的德行都提升了，主政者还需要做其他事情吗？就不需要了，可以任由民众自己发展、自由发展，社会也不会出现动乱、纠纷。 这就叫“民可，使由之”。如果民众道德素养足够，那么就让其自由发展即可，不必有过多的干涉。 如果民众道德素质达不到怎么办？那就想办法教化他们，提高他们的素质，这就是“不可，使知之”。 我们只有了解了孔子的施政理念，在他的语境下解释出来这个句子的意思能合理地进行逻辑自洽，才是正确的理解。而“愚民”之说，是与孔子的理念相违背，那就必然是错误的。 孔子提倡“有教无类”，又是称“万世之师”的圣人，最讲究的就是“教化”，也就是说通过诗书礼仪、楷模效应等，让全社会都达到一定程度的道德水平。这正是“使知之”的过程，怎么可能会“不可使知之”？ 所以这句话本人的理解是断句应该是：
个人见解，愿与各位共商。 |
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