一、巧言谄媚是为佞，为佞盖因难禁欲。欲望无限，则视礼义若隐若现，甚或全然忘却了何为礼义德操，即“志虑乱溺”。高官厚禄总有人求，即便是圣者孔孟亦不能免俗，尽管二圣求官是为推行其道。圣者亦善辩，但不谄媚，故虽受世人尊敬却少为帝王所赏。贤能或不辩，若与贤君“遇”，便会助君成就一番大业，留千古美名。佞者若何？佞者亦是有才智，然而却择偏路捷径以进阶获爵。倘佞者只求身位与财富，尚不会有大害，若其欲望无止，则将害国。人皆有欲，欲却有殊不同。无害他人无害国，有欲无过；欲若过盛或存恶，终将“自劾”。 二、纵观古今，虽不乏贤者，却终归名副其实的贤者不多，堪称圣人者更是屈指可数。功成名就者当中，真正“材行”相称的很少，那么为何史上亦有康平盛世呢？那些时期难道没有圣君贤臣吗？圣与贤，只是相对而言。至圣至贤者，世上从来就没有。所谓人皆有欲，只是欲有不同。贤者，常崇德重道，知礼重义，在道义与私欲之间，往往道义为先，但并非全无私欲。佞人，最重私欲，所行皆为得私利。佞人贪利却未必是恶。人世间，物欲横流，谁又能完全置身于“欲”之外呢？有人凭其“佞”，得了尊贵或取了财富，或非其过，“得”遇而已；绝不“佞”者，世上不乏此类人，但他们未必就是于世有用之人。“遵礼”、“循道”则操行少失德，“苟佞”，不好说，“佞人”难辨！ 三、皋陶之九德，即宽而栗、柔而立、愿而恭、乱而敬、扰而毅、直而温、简而廉、刚而塞、强而义。试问古今天下，何人能够完全“合九德”？世人修德，毕其生、尽其力，倘能近九德，便不虚其功。不求有功，但求无过，此为中庸之道，世人各有所解，正确与否不敢妄评。借用于“合九德”之验，便是不求尽合九德，但求以九德修身。积小善却不求大善，弃小恶更无大恶。绝不敢言修身为贤，只今生不为谗佞。 四、倘以九德之法察人，世上当无完人，古今便无圣贤。历朝君王若以九德之法察其臣，必成孤家寡人，朝厦将倾。知臣于九德有失，但能善用臣之贤能而督臣补其失，此便堪称圣贤之君，国运可盛。若是失察“邪佞之臣”，不知“欺惑之患”，则是昏君。君昏聩，“邪佞”者必觊觎其位，国必生乱。故人君、人臣未必皆具九德之操，若使君知臣，臣亦以九德为标准修身、事君，则是国之幸，民之福。 五、正所谓“人非圣贤，孰能无过”！圣人亦非完人。孔子、孟子皆被后世尊奉为圣，但他们在世时皆及九德吗？不是的。且不论二圣力推的儒家学说是否是至尊无过之说，从他们的弟子所记载下来的关于孔、孟言行之中，便可知二圣于九德亦有所失。即便如此，却并不影响孔、孟在后世人们心中的圣贤地位。才不高但不做佞事，非佞人；才高能人做事亦会有失，但不做佞事，亦非佞人。声名显赫实则是以佞事博得功名利禄者，其才未必低，其智或非浅，只是重佞缺实，是佞人，其德有失，其人未必是奸邪。现实社会中，“佞”行者常见，或许那也是人家的生存本事吧，学不会，亦不想学，那就做个本分的庸者，平淡也是一种可以选择的人生态度。 |
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