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在经济迅速发展、物质财富激增的今天，我们应如何看待和评价社会上那些先富、甚至大富起来的人呢？2500多年前，儒家学派创始人孔子对“富贵”充满睿智的论述，或有助于我们积极面对这一现实问题。 第一个维度，可以用古代的一句俗语来表述：“君子爱财，取之有道”！ 在过去的礼教传统中，很多人、尤其是读书人，一提到“富贵钱财”，就会跟“唯利是图”、“为富不仁”联系起来，甚至认为“君子就应该落拓不得志”，这实在是歪曲了孔子的本意。实际上，孔子是旗帜鲜明地提倡追求富贵的。在他看来，“富与贵，是人之所欲也……贫与贱，是人之所恶也”，向往富贵，讨厌贫贱，乃是人之常情；所以他丝毫不掩饰自己对富贵的追求：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之”，如果富贵可求的话，即使是替人执鞭的苦差事，他这个文化宗师也愿意干。在一定情况下，孔子甚至以贫贱为耻，把实现富贵当作人应尽的本分，他说：“邦有道，贫且贱焉，耻也”。如果社会公正、政治清明，一个人还沉沦落拓、一事无成，那么问题就不在社会，而在其个人了。但是，在孔子看来，取得富贵却有一个根本前提，即要“取之有道”。比如上面的引文“富与贵，是人之所欲也”，后面紧跟着是“不以其道得之，不处也”；“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之”，后面也还有一句“如不可求，从吾所好”（如果富贵不可求，则以平静的心情做好自己喜欢的事）。 注意，这里是说富贵可不可求的问题，而不是说能不能取得。在“可”与“不可”之间，存在着“道义”这一根本原则：当富贵合于道义时，则可取之；当富贵与道义发生矛盾时，则宁可受穷也要坚守道义。“不义而富且贵，于我如浮云。”正是在这个意义上，孔子赞扬乐道安贫的弟子颜回说：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”可见，评判一个有钱人，不能只看他财富的多少，而首先应该看他取得这些财富，是否合乎法律，合乎道义。“不义而富且贵”，不仅不值得羡慕，还应受到全社会的鄙视和谴责。“先问是非，再论成败”，这是第一个维度。第二个维度，则可概述为：不仅要“富而无骄”，而且要“富而好礼”，重点是后者。 孔子的弟子子贡来求教老师：“贫而无谄，富而无骄的人，怎么样呢？”孔子回答说：“还可以吧。但是不如贫而乐，富而好礼的人。”俗话说：人穷志短，人穷了就容易唯唯诺诺，自惭形秽，容易去巴结讨好人，希望在别人那儿得点好处；而富了呢，又容易自高自大，盛气凌人，即使乐善好施，施惠于人，也总有一种居高临下的优越感。一个人能做到贫穷却不谄媚奉承，富有却不骄横傲慢，已经很不错了。但孔子觉得还不够，他还提出了更高的要求，即：“贫而乐，富而好礼”。也就是希望人们超越对贫富本身的计较，进而上升到追求礼乐之道的境界去。贫而无自惭之心，能明白世间道理和人生意义所在，即使贫穷也能快乐；富而无自得之意，而是努力追求精神方面的涵养，讲求做人的道理，时时处处以仁爱之心待人——则不论贫穷或富贵，都是人格健全的表现！ 总之，一个有钱人，不时时处处摆出一付“大款”的派头，固然不错；而如果能进一步“富而好礼”，就更值得肯定了。这里的“礼”，既指外在的礼仪规范，更指内在心性的规范合节，即仁心道义的培养。可见，富贵的意义不仅在于物质生活丰裕、社会地位尊崇，更在于精神世界完满充实、人格道德健全高尚。从这两个维度来衡量，你身边的“有钱人”，能达到孔子的要求吗？对于孔子对“富贵”和“贫贱”的看法，你怎么看？~如果您觉得还不错， 别忘了点赞、转发和关注哦！ ~您的举手之劳， 是对我们最大的支持与鼓励！
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