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斋,原本是斋戒之意，引申为一种建筑形式，其具体样式并无定制，可大可小、可低矮隐蔽可高大轩敞，只要比较安静宜于读书即可，斋是一种强调功能性而不拘泥形式的建筑。可以这样认为：凡是能够让人潜心读书治学、修身养性的建筑都可称为斋。明代造园家计成所著《园冶》中论及“斋较堂，惟气藏而致敛，有使人肃然斋敬之义，盖藏修密处之地，故式不宜敞显”就是说斋要隐蔽静穆，宜于静心敛神。 在我国历史中，斋似乎成了文人的专属，（礼神礼佛之斋另当别论）自从有了文人也就有了斋，园林中也应是出现了文人园后，才有了斋的一席之地。历史上有名的斋也多是借园林之名而广为人知。比较早的园中之斋应该是北宋司马光独乐园中的种竹斋，此斋座落于碧水之畔，掩映于翠竹之中，可以想见是多么幽雅清净。苏州怡园的画舫斋因建于水边而特做成船形，还分前、中、后舱，别有意趣。网师园的集虚斋则是二层小楼，即可吟诗作赋，又可极目远眺；故宫御花园中的养性斋也是二层高楼，想来皇帝君临天下更需开阔眼界、拓展心胸，在读书之余可以登高望远。北海的静心斋则是一座颇具规模的园中之园，其中的 “抱素书屋”才是真正的书斋，以一座园林作书斋，皇家气派由此可见。 从古至今，每一位文人都向往着安静的书斋。书斋是文人澹泊而又雅致生活的证明。哪怕经济困窘、朝不保夕，也要将其暂居之所命名为斋，文人有了书斋，再清苦的生活也能安之若素；文人有了书斋，再平凡的日子也会诗意盎然。最好的斋当然是建在自家园林中最为幽静的一角，如司马光独乐园中的种竹斋，每每为后代文人墨客追慕向往，倦读之时可以莳花种竹、临溪抚琴，真乃超凡脱俗神仙之属。没有私家园林也无妨，只要居室有余，辟出较安静的一间作为书房，也可称之为斋，并不影响主人披阅古今，思接千载。最可叹的是古往今来，多少文人终其一生也没有一所象样的斋，于是便将自家居室命名为某某斋，寒斋雅客，聊胜于无罢了。 在太平盛世，文人士大夫们以斋为大展宏图的据点，在斋中或悬梁刺股、埋首经卷，或审时度势、查微堵漏，他们无不以天下为己任，积极参与政务，真正做到了修身、齐家、治国、平天下；若遭逢乱世，文人士大夫们则退隐于斋中，研究为孔子所不屑一顾的艺术，为离乱的人世寻求一点光明、增添一丝慰籍。几千年的文化艺术就这样在一座座小小的斋中薪火相传，铸就了我们民族的文化艺术传统。 文人是最懂得艺术，最懂得如何实现人生的艺术化，所以，文人总是徘徊在儒道之间，达则兼济天下，穷则独善其身。但身为文人，无论是跻身于庙堂之上还是隐身于山林之中，都需要一处文人特有的做学问的安静所在，学问做的怎样也许倒不为人所知，斋中的文房四宝却是尽量地讲究，大大小小的文人们在斋中自得其乐，读书穷理之余都会有一些雅韵余兴，或琴棋书画，或玉器珍玩，于是被孔子斥为小道的艺术在斋中得以大发展，至于“犹有可观矣”，竟至于后来一些经营文房四宝、古玩字画、珠宝玉石的店铺也称为斋，如荣宝斋、承古斋、集雅斋等等。所以，无论是盛世还是乱世，斋都是艺术得以发扬光大的神圣殿堂。 无论时代怎样变化，斋总是给人们一种美好的印象：斋是净化心灵的精神家园，斋是与书籍交谈的审美空间，斋是躲避世俗喧嚣的静谧所在，斋是寄托艺术情怀的隐身之所。 现在，快节奏的生活，紧张的工作，给人们带来了不少的压力，若能常常于清灯之下，在寂静书斋（现在的书房）里与书相伴，与古圣先贤晤对，也不失为一种缓解压力，舒缓心灵的妙方。书斋在默默地等待着我们，悠然地向我们揭示着诗意人生的可能性。 |
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