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影响中国历史数千年的正统儒家学说，有两个极著名的代表人物，一个是孔子，另一个便是孟子。如果说，孔子是代表儒家学说的最高山峰的话，那么，孟子就是仅次于这座山头下的另一座高峰。二者的主次分明，但构成高峰的学说都各有不同。 作为创始者，孔子创造了以“仁”和礼教为核心的思想体系。作为继承者，孟子在孔子学说的基础上进一步提出了“义”、“气”、“善”以及“王道”、“仁政”等新概念，从而极大地丰富和扩展了儒家学说的内容。 孟子的“义”和孔子提出的“仁”是紧密相联系的。有仁必有义，义是对于仁的发展与补充。比如孟子一书中，开篇就记载梁惠王问孟子能用什么办法使他的国家得到利益，孟子即回答说：“王何必日利？亦有仁义而已矣。”孟子为梁惠王分析了从天子到普通百姓普遍好利的弊端之后说：“上下交征利而国危矣。万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百承之家。万取千焉，千取百焉，不为不多焉。苟为后义而先利，不夺不厌。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。”孟子的话是很有道理的，如果从天子到百姓都只一心谋自己的私利，国家还不危亡吗？可见“利”是祸之根源，唯有仁义才是正道。 关于什么是仁？什么是义？孟子在书中不同的地方也有过多次阐述。在《孟子·告子上》中，孟子说：“仁，人心也；义，人路也，舍其路而弗用，放其心而不知其求，哀哉！”“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁。是不智也，不仁不智，无礼无义，人役也。” 孟子将仁比作安居的房子，将义比作人间的正路，可谓贴切生动。“为人臣者怀仁义以事其君，为人子者怀仁义以事其父，为人弟者怀仁义以事其兄，是君臣、父子、兄弟去利，怀仁义以相接也，然而不王者，未之有也。何必日利。”（《孟子·告子下》）孟子以为，君、臣、父、子只要都坚持做到仁义，人民就会走向安居乐业，天下就会实现统一。孟子在《孟子·尽心下》篇中还说：“人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也；人能充无穿逾之心，而义不可胜用也；人能充无受尔汝之实，无所往而不为义也。”（《孟子·尽心下》）其大意是只要人们能扩充那种不愿害人的心和那种不挖洞跳墙（也即盗窃）的心，那么他的仁与义便用不尽了。同时只要再扩充那种不受轻蔑的实际言行，那么，他就不管到那里都再没有不合乎义的了。 仁与义既然如此重要，作为君子就应当高度重视。孟子拿鱼与熊掌打比喻：鱼与熊掌皆我所欲，二者不可兼得则取熊掌。所以他认为“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”将义提高到比生命还重要的位置，可见具有义的修养对于一个人来说是相当重要的，孟子对于“义”的概念的这些论述，对于后世的影响是巨大的。至今仗义、行义之风气仍然显而易见并受到肯定即是一个明证。 孟子学说中有关“气”的概念的提出，是对孔子儒家学说的又一发展和贡献。孟子在与公孙丑的对话中解释说：“夫志，气之由也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉；故曰‘持其志，无暴其气’”。孟子认为志与气是相互关联的，“志壹动则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”孟子还对公孙丑说：“我知言，我善养吾浩然之气。”公孙丑问他什么是浩然之气？孟子解释说：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。”孟子这段话的大意是，浩然之气是世间最伟大最刚劲的，这种气能直养使它不受一点伤害，那么就会充满于天地之间，并无所不在。作为一种气它还必须与义和道相配合。没有义与道，这种气就会显得软弱无力。孟子还举以宋人揠苗助长的故事为例，说明这种浩然之气既要会培养它，同时也不能违背规律去帮它拔苗助长。拔苗的结果当然只会伤害它而毫无益处。 孟子在他的学说中，还鲜明地提出了“善”的概念。在他看来，人生来其本性就是善良的。“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，博而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂有之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”（《孟子·告子上》）在孟子看来，人性的向善，就像小溪向低处流一样。那水一拍打，一时可以使它高出你之额头，你没法抵挡它，一时也可以使它飞溅上山。这难道是水的本性吗？这是形势逼着它如此。人而可以使他做坏事，他的本性的变更也和改变水的本性一样。“取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”（《孟子·告子上》）孟子主张君子要行善，认为君子的所作所为没有比跟别人一同行善更伟大的了。孟子还曾劝导齐宣王说：“君子视臣如手足，则臣视君如腹心；君子视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”孟子在此实际上也是提出了一个“善”于为人和为政的问题，一国之君只有具备了善心，也才能同他的臣民保持和睦的关系。所以孟子在主张行善的同时，又大力倡导统治者行“王道”施“仁政”，只有用“王道”“仁政”才能统一天下，“保民而王，莫之御也。”“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼，天下可运于掌……故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。”（《孟子·梁惠王上》）孟子还具体提出了行王道施仁政的办法，即“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，八口之家，可以无饥矣。廑庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。” 孟子学说中有关“义”、“气”、“善”及“王道”、“仁政”概念的提出，对于孔子儒家学说的完善和发展是显而易见的。后人为此将他尊为“亚圣”，可见他的影响也是巨大的。孟子的生平事迹史书记载不详，我们只大致知道，他在当朝是一个学问渊博的大师。他曾经和孔子一样到处讲学，并游说于君王之间。期望自己的政治主张能得到实行，但是他一生也并未得到重用，最后也以著书为乐，写了七卷《孟子》，并活了84岁。孟子尽管平生并未在仕途上得志，但他提出的王道仁政的主张却深深影响了后世的君主。他的学说中的许多精华，至今仍是我们应当努力挖掘和继承的宝贵精神财富。孔子和孟子的学说融为一体。就构成了主体的儒家学说。而到汉武帝时，又因采用董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”的建议，儒家学说就更成了历代统治者推崇的正统学说了。 |
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