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5·1-2 卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也，故曰无言。言无言，终身言，未尝不言；终身不言，未尝不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然于然。恶乎不然，不然于不然。恶乎可，可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者天倪也。 【解说】 1、卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。 头句“卮言日出”是个比喻句，“日出”前面省去了（即可以添加）一个“如”字。“卮言”其实是表达作者自己的思想、观点、主张的文字，针对的是人们之间的是非之争，就是说，它教给人的不是一般的知识，而是关于“道”和如何体“道”的学问，其目的是促人最终认识、领会到“万物齐一”，从而不自以为比别人高明（“以明”），退出是非之争，抛离“日以心斗”的生活、生存方式。故这头一句乃是比喻地说：卮言的作用，就像太阳升起把大地照得通明一样，将使得人们豁然开朗，明白自己参与的种种是非之争其实都是毫无意义的，于是放弃之（“无言”），从认为彼此“不齐”返回到承认“齐”。 下句“和以天倪”是对上句作“补充性解释”：因为卮言是教人用“天倪”，亦即婴儿的眼光来观察世界，体认到大小、贵贱、荣辱等的差别其实并不存在，大家的立场、观点，从根本上说（即“以道观之”）原本是没有区别的，是齐一的。——我作这种解读，文字上的根据是：“倪”的本义是指小孩，是与“耄”、“旄”（老人）相对待的，所以“天倪”直接是指天真的，也即尚未经过人为加工的、保留着自然本性的儿童；儿童，特别是婴儿，毫无主观成见，对他来说，万物都在“恍兮忽兮”中齐一；因此可以借用“天倪”来指谓婴儿心中的世界，或者说万物齐一的“道境”（《老子·十章》中有一句是：“抟气至柔，能婴儿乎？”）此其一。其二，“和”在这里是用作动词，会聚、结合的意思，未予明言的宾语是“人们的是非然否之心”，故“和以天倪”是“以天倪和之”的意思（“以”兼有“用”与“因”的意思。《齐物论》中也有两个“和以天倪”句，“和”字后面都有代词“之”作宾语)。 第三、四句是承接上两句的意思，说：拿卮言作根据（“因以”）进行推演，把它表达的思想扩展开来，当作自己行为的指导，人就有了安身立命之地，就可以尽享天年了。——“曼衍”是联合结构；“曼”有“长”义，“衍”是“漫延、扩展”义，用作动词，宾语又是“言”，亦即思想理论，自然是“引申、推演”的意思了。 2、不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也。故曰：“言无言”。言无言，终身言，未尝言；终身不言，未尝不言。 “言”即话语、言说，“齐”即“齐一”、“齐同”，也就是无区别，但这里是指客观事物也即“言”的对象在没有被人论及之时，它们内部的、或同其他事物之间的“自在的差别”尚未向人显示出来，这时候人对它们是“一视同仁”的，人面对的是一个“无差别的世界”，所处的是一个万物齐一的场面，也即婴儿眼中的“存在状态”。头句“不言则齐”就是点明这个事实（这个“不”字是表示否定，“不言”意味着“无言”，即“未有言说之时”）。——这说得很实在，因为人类语言的作用首先就在标示事物的区别，例如你说出一个事物的名字，就是在申明它是什么和不是什么，而你不说话，根本没有提到它，则说明你对它同别的东西有无区别尚不在意，实际上是把它当作同他物无区别的存在的，而这后一情况就是“齐”。另一方面，当你肯定或默认某物在某个范围内同他物“齐”，则说明你在同该物的关系方面，没有和别人发生任何矛盾。这又是“齐”：作为“言者”的你和他人之间的“齐”。设想婴儿眼中的世界、“万物”，以及他和“他的外界”之间的“关系”（加上引号，是要标明对婴儿来说其实根本不存在“万物”和“关系”），并把世人设想为都是婴儿，是准确领会这句话的最好的方法、途径。 接下两句是对上句做“转折性补充”：两句中的“与”字都是“参与”的意思，故意思是：但齐的情况一旦有人的言论的参与，就不齐了；人们的言论一旦介入现实对象，它们之间原先齐的状况就会被打破而显露出差别。知道“言”的上述作用了，就知这两句也说得很实在。——这两句话自然蕴涵着这样的指示：想要保持“齐”的情况，就不要言说，非要言说的话，就必须只讲些不会打破齐的局面因而等于没有说的话。所以接下说，“故曰：言无言。”这里请注意两点：一，这是个祈使句，是作教诲说：只说不会打破“齐”的局面因而等于没有说的话。这当然就是叫人不要参与是非之争。二，用“故曰”领出这句话，是因为这其实是作者自己的观点和主张，不便直言，就卖个关子，让人以为“曰”的是重言，他不过是借他人之言作这个教诲。 再后面五个短句其实是两个条件复句，意思是：一个人若是遵循了“言无言”的原则，那么，他即使一直都在说话、发议论（“终身言”），也可以认为他从来就没有“言”过（“未尝言”）；相反，他要是一生都未曾“言”过一次（“终身不言”），也不可以说他没有说过话（“未尝不言”）。——这是上面讲的意思的推论，同样说得很实在：一个从未参与是非之争的人，他的话就没有起过任何破坏“齐”的作用，不是无论他说了多少话也等于没有说吗？一个从不说话的人，并非对别人毫无影响，因为他这表现本身就发挥了“卮言”的作用。 3、有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然于然；恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可；恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。 读懂这几句的关键是： 首先要想到，仅就这段话本身看，说话人预定了可以将“言”的内容二分为“可”与“不可”，或“然”与“不然”两大类（这自然同时对言说对象作了相应的划分，但他直接针对的是“言”，即人对自己与外界的关系状况的“表态”，不是外界事物本身）。——“可”与“然”还是有点区别的：“可”是着眼于对象的实然，回答“是否适合”的问题（“可”有“适合”义，例如说“可口”）；“然”是着眼于应然，回答是否有正价值的问题。又，“自”作介词可以表示原因，这里把它名词化了，所以“有自”是有原因、有根据从而也就是有理由的意思。 于是，只要又明确了：“恶乎”在这里相当于“是什么”，不是问“怎么样”，而且针对的是人，几个“物”字其实都是指人，不是指物，那么，接下直到“无物不可”为止的十二句话都明白好懂，我就不逐句讲解了，请参看译文索解（这十二句在《齐物论》中全有，只是次序稍有改动）。 可见总的说来，这几句是要说明“然与不然”，“可与不可”，是人的主观判断，是属于人为的东西，但人们又都以为自己的判断是有根有据的，因而都自是而非人，以致人们之间没有共同的、与个人主观认识和心态无关的“然”与“可”了，这是导致人们是非之争的直接原因。从与上文的联系看，这是要说明，是非之争的根源不在言本身和人必有言，而在人都自以为是，以及所谓的“我执”。这自然又暗示了：让人们破除了“我执”，是非之争也就会停止了。于是接下又转到“卮言”：足以让人们破“我执”的“言”。 4、非卮言日出，和以天倪，孰得其久！万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦。是谓天均。天均者，天倪也。 头句是说：如果没有卮言，那么人就会陷入无休止的“心斗”而不可自拔，但那样谁能坚持长久呢？——注意：一，开头的“非”字管到“和以天倪”为止，领出的是一个条件分句；二，主句“孰得其久”之问，是针对这否定性条件导致的结果而发：“卮言”的作用是促使人们不再相互争斗，没有卮言就意味着人们一直处在《齐物论》中所说的“与接为抅，日以心斗”的状态。据此可知，“孰得其久”是说：但这状态是人难以长久忍受的；用反问句表达，是为了加强肯定语气。所以这一句是肯定“卮言”的必要性。 接下五句是进而说明，卮言的上述“促人止斗”的作用，源于它反映了人类存在和发展的实际，就是说，在它的观点下，人人平等，而这乃是“天均”。——这里要明确两点：第一，“种”是指种子，故头句“万物皆种也”是从纵向上说，每一代人从而每一个人，都是人类世代相传过程中的一个环节而已。因为前文全是从横向上讲人类个体之间是平等的、齐一的，最后就从纵向上讲一下。第二，接下三句是同一层意思，是一起申明，世代中的每一代人与前辈后辈也是齐一的：“禅”本指帝王禅位，故有“替代”义，第三、四句不过是对前句作“比喻性解释”，说在相禅的世代中，最初的一代（“始”）和末一代（“卒”），就像圆环上任意两点一样，谈不上地位差别（“伦”是“次第、顺序”义）。 最后两句是对上述平等关系作评论性概括，意思明显是：这是上天造成的也即自然形成的均衡、平等。——这里说的“天均”，和《齐物论》中出现的“天均”，意思完全相同，说上这两句，是要指出，卮言观点下的人人平等，是符合天意的，是“法自然”的要求。但我据此认定：末句中“均”和“倪”二字错位，应作“天倪者，天均也。”因为这里既然是要讲卮言的重大意义，也就只该是用“天均”来进一步揭示可以作为“卮言”替代说法的“天倪”的内容和本质，而不是相反。 【辨析】 1、从头句“卮言日出”起，到“有自也而不然”句为止，《今注》与《方注》的理解同我太不一样了，我简直不敢评论，只提供它们的译文供读者参考、比较。前者的是：“无心之言层出不穷，合于自然的分际，散漫流衍，悠游终生。不发言论则物理自然齐同，本来齐同的加上了[主观的]言论就不齐同了，[主观]言论加在齐同的真相上便不齐同了，所以说要发没有主观成见的言论。发出没有主观成见的言论，则终身在说话，却像不曾说；即使终生不说话，却也未尝不在说话。可有它[可]的原因，不可有它[不可]的原因；是有它[是]的原因，不是有它[不是]的原因。”——《方注》的是：“卮言天天有所出现，合于自然的分际，顺应流行不定的变化，这样就可以享尽天年。不发言论，则物理自然齐一，因为本来齐一的物理与主观言论是不能齐同的，主观言论与齐一的物理也是不能齐同的，所以要说一些没有主观成见的话。如果讲的是不带主观成见的话，那么虽然终身说话，却好像没有说话；如果能悟透万物之理，即使终身没有说话，却未尝没有收到说话的功效。可以是有原因的，不可以也是有原因的；这样是有原因的，不这样也是有原因的。” 2、“恶乎然”句以后直到“无物不可”为止的十几句，《今注》和《方注》把其中的“恶乎”译作“怎样”或“为何”，把“物”字照直翻译为“物”或“事物”，就把这十二句“论人的话”，解说成似乎完全是在描述客观事物的性质了，这就“在方向上”失误了。但我不征引两书的译文了。——末尾五句，《今注》的译文是：“万物都是种子，以不同形态相传接，首尾相接犹如循环一样，找不着端倪，这就叫‘天钧’。‘天钧’就是‘天倪’。”《方注》的是：“万物都是由各自的种类变化而来的，它们以不同的类型相传续，终始像圆环一样，找不到头绪，这就是天然自运的陶均。天然自运的陶均，就是自然的分际。” 【译文】 卮言的作用就像太阳升上天空一样，是用赤子的童真照亮和会聚人们的心，使之彼此交融，互相贯通；人据以推展开去，指导实际，就有了安身立命之地，可以尽享天年了。 人不说话，事物之间和人们之间就是齐一的，这种自在的齐一状态一旦被人论及，就不齐一了；同样地，只要人们去讨论齐一问题，原本存在的齐一也不齐一了。所以说：要只说等于没有说的话。做到了这一点，就即使一生说话不止也等于什么也没有说，即使一生不曾说过话也意味着留下过话。人总是有所根据才对某事表示认可，也总是有所根据才对之不予认可；同样地，人总是有所根据才对某事表示满意，也总是有所根据才对之表示不满意。人满意什么呢？自是满意自己满意的。人不满意什么呢？自是不满意自己不满意的。人认可什么呢？自是认可自己愿意认可的。不认可什么呢？自是不认可自己不愿意认可的。人本来就有自己满意的东西，也本来就有愿意认可的东西，没有人没有他自己满意的东西，也没有人没有他愿意认可的东西。如果不能用赤子的童真会聚人们的心，使之彼此交融，互相贯通，谁能长久地忍受那种“与接为抅，日以心斗”的生存方式呢？万物都是世代相传过程中的一颗种子，以不同的方式代代相继，开始者和终结者都像是环上的一个点，彼此在地位上是没有差别的，即是平等的。这是上天造成的自然的均衡，天倪就是这自然的均衡。 |
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