昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。（《庄子·齐物论》）
- 庄周这个人实在可爱，初读此文，你就会陷入这个老头儿布好的天罗地网，庄子的可爱不在于他的巧舌如簧，亦不在于他讲的种种故事。而在于他本身的“真”“实”。这不他就提出了所有人的追问：千百年来我是谁？
- 昔日庄子独倚在苍山秀水之间，茫茫然，遂一只悠然起舞的蝶翩翩入梦，其就是这只蝴蝶，无二无别，穿梭在山花烂漫，徜徉在五湖四海。突然惊醒，流连梦中之事，觉之惊奇，此刻“我”是否在蝴蝶之梦中，它是不是变成了“我”，躺在这里，谁又是谁的谁呢？那庄周是庄周，蝴蝶为蝴蝶，必然又是有分别的，这也就是“物”“我”的转化了。
- 梦，我们都曾经做过。一定也有同庄周一样的感受，只不过我们只是惊奇，或许觉得可笑罢了。
- 那到底“梦”与“醒”是真？还是幻？那两者之间又有什么样子的区别或者联系呢？这个不是问题的所在，或者说这些都不重要。
- 回首过去，历历在目，真就如同大梦一场，我们造就了梦中人，还是梦中人就是现在的我们呢？答案总在我们的朦胧中存在着，无法去表述得更加清晰，就这样了了。
- “人生如梦，一樽还酹江月”，反观自己又何尝只是人生如同梦幻呢？到头来还是水中之月，了不可得，祭上一樽清酒，瞬间便方觉梦醒，本无月可酬，亦无酒可奠。那我们确实也见到了月，洒下了酒啊！
- 无论是真是幻，是实是虚。终究不过大梦一场，形式不同，角度不同，认知不同，显现不同，境界不同了，但说不同，那又何尝不是同呢？那同与不同真的那么重要吗？
- 是谁让他们有了这样的分别，山河大地本就如如不动，是“我”的趋近和远离，产生了种种的不同，我们又无时无刻的不在坚定着执着着这个所谓的分别。
- 如同庄子所言：“一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？”
- 这不也正是，万物从受生之始，直到生命消耗殆尽，我们无时无刻不在与其他的一切发生着摩擦与作用，疲惫忙碌，奔波流转，何其悲哉！这一切的悲，不在于“形”的变化，而在于固定的“心”化，迷茫愚昧，固化而已形成“是非”，而这些也是人人具有，如果说自身没有，岂不是无中生有吗？甚是荒谬。
- 我们迷茫，究竟是为了什么？没有清楚的了解自己，更别提我们所谓的分别了。我们的分别会影响事物或者规律的存在吗？那答案一定是，不能了。
- 我们执着于这些区别，而庄子则顺应了这些区别，不偏不倚，故而“可乎可，不可乎不可”。
- 所以说无论蝴蝶化作庄子之梦，或者庄子之梦化作蝴蝶，可乎，不可乎。然乎，不然乎。皆不是庄子所言的实义。
- 如此之逍遥，岂不是游戏人间的意味。当他提出梦中的疑问，相信好多人都会发出笑声，这个笑是为了什么？是在笑他问题的愚蠢吗？或是在笑这么伟大的哲人怎么会提出这样的问题？也或是在笑他在如此的年纪怎么像孩子一样？……
- 然而这些都不是，这是一种至上的境界。是一种充分了知，认识自己，从而“无”我的一种状态，无牵无挂，这里的无牵无挂绝不是放弃，或者消极对待，反而会更加积极的面对一切，真实的为了一切需要的人，一种无我，故而舍我，我在哪里？皆存皆不存，放下一切的人我是非，得失之念，而全然为之理想，坦然的面对，尽情的享受这个追逐的过程。
庄生一梦知是谁？ 人我是非两不会。 方才他言蝶是我， 现今又道我是蝶。
- 是与不是，非与非非，何不是庸人自扰？念念不舍？以一梦字，最为妙，似真似幻，就看你我是否识得，庄生识得，遂以蝶引之，破执而显觉，如大梦初醒，真乃一游戏也。
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