|
当我们说庄子所言“自然”、“天籁”是一个意义，你必须马上知道这个词语的使用，说它是意义那是对着它不是一个本体而发的。而这个意义是通过高度的修养而达至的精神境界。所以，它不是一个限定概念，不是指限定意义的概念讲的。那么，这样意义的“自然”、“天籁”庄子怎样来表达的呢？下面说一大套，你们看下文： 子游曰：敢问其方。子綦曰：夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎。山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻、似口、似耳、似枅、似圈、似臼、似洼者、似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者。前者唱于，而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和。厉风济，则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎。子游曰：地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。敢问天籁。子綦曰：夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？ “夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。”这是描述语句。“万窍怒呺”就是众窍发出来的呼呼的声音，大风刮起来就有声音。这是地籁。“大木百围之窍穴，似鼻、似口、似耳、似枅、似圈、似臼、似洼者、似污者。”这是种种形态的窍穴。“激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者。”这是种种声音。“前者唱于，而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和。”这是形容风摇荡的状态。读文学的人读《庄子》当文章读，这文章很美。我们读《庄子》不当文章读，而作哲学看。 子游听他的老师说了这一大套，他明白了，所谓地籁就是众窍所发的那些声音，人籁就是比竹。但是，甚么是天籁呢？故曰：“敢问天籁。”讲“人籁”、“地籁”可以描写一大堆，但讲到“天籁”呢？没有办法描写了。你看子綦怎么表示“天籁”。“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？”这句子显出“天籁”的意义。 子綦用一个疑问句显示出“天籁”的意义，这是了解这句话的方向，这个大方向不能错。在这个大方向的指导下，再对这个句子加一个恰当的训解、解释。因为“天籁”不是一个东西，不能直说。他用一个疑问句来暗示，用这种暗示的语言来表达“天籁”的意义。这种语言不是科学语言。逻辑实证论说有两种语言，一种是科学的语言，一种是情感的语言。但庄子的这种语言既不是科学的语言，也不是情感的语言。逻辑实证论对这种语言没有了解。 这种暗示语言是指点语言，这种语言是要承认的。所以，逻辑实证论不承认这种语言，那是不行的。我们现在借用这些概念了解老古典，这对于古典的原意并没有歪曲，只是借用这些概念把古典的原意更明确地表达出来。所以，我们用现代词语一定要弄明白，要清楚、确定。不能影响古典的原意，不能瞎比附。 我们要了解“天籁”不能离开“地籁”，要就着“地籁”而达到“天籁”。它不能离开具体的东西而指点。我们了解佛教所说的“空”也不能离开具体的东西，“空”是甚么东西的意义呢？“空”是一个意义，它是就缘起法，就缘生而说的。一切东西都是因缘生起，就着因缘生起而说它没有自性，没有自性就是“空”。我们不能离开缘生法而了解“空”，“空”不能离开缘生法而了解。“空”是缘生法的意义。上帝也不是离开这个世界的高高在上的上帝。 那么，庄子所说的“自然”、“天籁”也不能离开“地籁”来了解，但是，它又不是“地籁”本身。“地籁”是可指陈的东西，“天籁”是不可指陈的，但这个不可指陈的“天籁”不能离开“地籁”而了解。这就是所谓玄。所以，了解这个东西需要玄智。这是道家的智慧。 那么，了解“天籁”怎么样离不开“地籁”呢？“夫吹万物不同。”这是“地籁”，就是众窍的各色各样的声音。谁使这万种不同的声音如此呢？从这个疑问暗示“天籁”。假定一个信教的人说上帝使它如此，那就坏了，道家的这个“自然”就不能说了。站在庄子的立场，这个“吹万不同”没有一个东西使它如此呀。他不在这上面追问一first cause来创造它。追问一个人格神来创造它，这是最笨的方式。道家不在这个地方讲“道”。 最后一句疑问句：“怒者其谁邪？”“怒”是怒发的意思。“吹万不同”是谁怒发的呢？你说是风吗？那么，谁使风出现呢？如此追问，问不出结果来嘛。这就像六祖慧能看到两个如尚的争论一样，一个说风动，－个说幡动。究竟是风动而后幡动，还是幡动而后有风呢？这就是鸡生蛋，还是蛋生鸡的问题。六祖慧能说：也不是风动，也不是幡动，是和尚心动。这就是见出六祖慧能的智慧。 “天籁”也可以从“和尚心动”这个地方来了解，心不动，“天籁”就出来了。心一动，也有风，也有幡，通通落在因果关系的串行中，没有说在哪个地方停止成一个first cause。所以，“怒者其谁邪？”这个疑问之后，下面不说了。这就是暗示。所以说，“夫吹万物不同，而使其自己也。”“使其自己”就是使其自己如此这般。“咸其自取”就是说，它自取如此，不是由一个东西创造它如此。“使其自己也”有作“使其自已”，我读作“使其自己”。 “怒者其谁邪？”这个疑问句暗示：没有一个东西使它如此，任何一个东西都是自己如此。这个自己如此就是“天籁”。这个“天籁”不是就从“地籁”的自己如此显示出来了吗？“地籁”是众窍，是具体的东西，而“自己如此”是一个意义。你能这样了解，把一切东西都平看了。一切东西都放平了，这就是“道”。假如你就着“地籁”众窍而喜欢这一个，讨厌那一个，这就是不见道。天地万物摆在这里，你为甚么喜欢这一个，不喜欢那一个呢？这就是你的心有所蔽。现实生活都是如此呀。 |
|
|
