其为仁矣，不使不仁者加乎其身。

佛家讲，“同体大慈，无缘大悲”，是为慈悲。因为知道，万物众生，究其源头，其实都是跟我们是一致的。漫长的时间脉络中，两个相隔甚远的物种，时间跨度足够长，便能找到相应的联系。从物质世界来看，构成生命的元素，也基本是一致的。所以，当我们感受得到，与万物众生的这种“物我一体”的联系时，自然会对万物众生，都发出慈和爱。而当我们看着这些与我们本一体的万物众生，都与善无缘，都在受着各类的苦痛煎熬时，则自然会生出莫大的悲悯。

所以，孔子在“里仁篇”中，说了一句类似的话语，“其为仁矣，不使不仁者加乎其身。”，这句话的整个语境是:子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”

即是说，我从未见过，一个追求仁的人，会去厌恶和远离不仁的人，追求仁的人，至高的推崇仁，其修养也自然是趋近于仁的。是以，当其见到不仁的人，内心并不是厌恶的，相反，他会对不仁者产生一种悲悯和怜惜，不忍让他受到不仁的侵蚀，是以，一个真正的仁者，遇到不仁者，他会做的，是致力于使仁“加乎其身”。将仁，贯穿到自己终日的言行点滴中，是一件难的事情，但不是不能做到的。这跟循规守矩一样，最终，定然能，随心所欲不违仁。

由此，我们便也能够理解开篇的第一章句，子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”

里，乃内在、内核，也就是，以仁为里，将仁作为自己设身处事的核心，便是美的境界了。若不能追求以仁为核心，是不能够得到智慧的。

所以，真正的仁，是内在的仁，与你的邻居是否仁，并无多大关联，仁者，不是择仁处居，而是无处不居，无居不仁。

所以，佛家喜好莲花，为何？出淤泥而不染，反而使这一池淤泥，因莲花的存在，而显得格外的美。这也就是仁的境界，“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”。

子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。” 

孔夫子说，“一个不仁的人，是不能长久的处于清贫的苦境的，也是不能长久处于喜悦的乐境的。仁的人，因仁而安，不因境而安。而智慧通达的人，是围绕着仁而得利的。”

我们熟悉，颜回，孔子怎么说？孔子说，“贤哉，回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，这就是很好的印证。

所以，居苦境而能自安，居乐境而能不迷，这就是仁。

子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”，只有一个真正的仁者，才能知道人的好和恶的所在。反思我们的日常，我们喜欢一个人，或者说讨厌一个人，我们凭什么，多数情况下，凭的是个人的好恶，带有自己主观的情绪色彩去看人，也常常看不准人。

所以，只有内心达到了仁的境界，作为一个仁者，从个人的情绪色彩、从个人的好恶中抽离出来，我们才能得以看清一个人的全貌，我们也才能真正知道什么是好，什么是恶。

孔子紧接着说，“苟志于仁，无恶也”，说的是什么？

与上面的对应起来，就是一个人若志于仁，则心中其实是没有厌恶之心的。如阳光，照着好人，也照着坏人。如雨露，滋润着庄稼，也滋润着杂草。万物众生，在仁者面前，是没有善恶和好坏的，善恶好坏都只是暂时的一个状态，暂时态，都不是稳定态。

所以，仁者，见仁则慈，见不仁者悲，不忍不仁者加乎其身。

所以，儒家的进取则出来了，儒家是要改造世界的。

若是，前面几句，都按照常理来解，我不会觉得孔子，能称作圣人。选住处，要选仁者的附近，要亲近仁者，厌恶和远离不仁者。那世界会是什么样？分成两半，一半给仁的人住，一半给不仁的人住，然后两大阵营终极分化，势同水火吗？如此，何以大同？

仁，是一把钥匙，每个人的心门背后，是什么，打开来，见仁见智。就是“佛以一音演说法，众生随类各得解”的一音。

接下来，孔子往下说道，“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。” 

这里说是什么呢？就是，仁的用。我们讲一个东西，有三个层次，“体”（本体、内核）、“相”（外在显现，实体）、“用”（价值、功用）。

在这里，孔子先说了“道”，叫得之以其道，去之以其道。凭的是道，而不凭自己的欲望和好恶。君子，靠仁而立。无终食之间违仁，顺势而有所造就，是有赖于仁。颠沛之中，也必依靠仁而安心和平静。这就是，“仁”的用了，不论顺逆，无问西东。

那如何去感知“仁”呢？子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”

孔子说，感知“仁”的一种方式，就是“观过”。这类似于老子所说的，“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”，这世上的事物，多是相互印证的，此消彼长的，相克亦相生。

所以，如何知仁？一个字，“省”，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”。

《论语》到这里，孔夫子发出了那句石破天惊的，“朝闻道，夕死可矣”，将“道”与“生死”放于一个框架下来进行论述。

这里的道，就是“仁”了，这里的道，是仁的体。也就是仁终极的出处与归宿。

什么叫“夕死可矣？”，就是无憾。

现在说什么遗嘱，说什么遗愿，都是一种执念，也就是于生有憾。

所以，为什么王阳明说出那句，“此心光明，亦复何言”如此震撼？这与孔子说的，夕死可矣，是一致的。

人活于世，为了欲望忙碌，欲望是什么？是一生所累积的物质和精神体验，而这些最终都是梦幻泡影。

若能得证大道，见过道，则本身就与道长存了。所以，夕死可矣，死而无憾。

所以，人生最怕什么？怕的是，活了一世，没有活明白。稀里糊涂的生，稀里糊涂的死，生死之间，都是稀里糊涂。

所以，下面孔子说，“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。” ，说的也是这个理，衣食，就是欲望。一个有志于道的人，却成天与欲望纠缠不休，如何破妄识无，如何明心见性？

又说，“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。” 

叫，君子于天下之人事，没有固定的亲疏薄厚，但凭一个义字，义之所在，虽千万人吾往矣，义之不在，虽举手之劳也不为。

道生了仁，仁生了义。

所以，“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”，由此话题延伸到君子与小人的分别。“君子喻于义，小人喻于利”。

君子怀德畏刑，小人怀土怀惠。君子心有敬畏，小人肆无忌惮，唯利。那，做君子，难、累。做小人呢？可以得利，实实在在的利。那结果呢？

孔子往下接着说了，“放于利而行，多怨”。也就是，放任自己逐利而行，最终都是招致败坏和怨愤的。

所以，佛家有句话，叫“菩萨畏因，凡人畏果”，也是异曲同工。

紧接着，转向说，“礼”，说：“能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？”。

孔子说的四个字，叫“礼让为国”，说国家的立国原则，当是礼让，而不是争抢。显然，春秋开始，便是各国征战，杀伐不断，何来的礼让精神呢？

所以，到现代政治文明的框架下，我们评判一个政治体制的稳定性、文明性，就在于权力的传递和继承是否稳定。

所以，一个在竞争中通过杀伐而出色的政体，不是一个具备文明精神的政体。一个具备文明精神的政体，当是“礼让为国”的。这是一个理想的政治状态，或者说政治体制。

当一个国家权力的传承，是根据统一稳定的规则，大家都遵守规则。当国与国之间，都形成一个稳定的规则，各国都遵守这个规则，在规则的框架下，解决争端、控制分歧，则于人类整体的文明而言，这便要上一个层次。

关于“礼让为国”，我想起老子的一句话，“生而不有，为而不恃，功成而弗居。”，道家常讲的就是，“功成、名遂、身退，天之道也”，让，也就是退。

所以，既然是礼让，那让的依据是什么呢？孔子说，“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。” ，靠的是自己有所立身的根本，靠的是自己的德才配位。

所以，要让有才德之人居其位，而不要为了欲望而去僭越，因为国之重器，到一个掌握不好、用不好的人手里，是要出灾难性的问题的。

不要担心自己没有禄位，要真正担心的是自己有没有真才实学，有没有真正的仁德。也不要担心别人不知道自己，只要是金子，早晚会发光的。一个真正有才学的人，才学会自然而然的从内在满溢出来的，日积月累，身边的人慢慢都会知道的。为国，最忌讳的，就是虚骄自大，穷兵黩武，耀武扬威。一个国家，真正有实力，是不怒自威的。

所以，里子比面子重要，底子比面子实在。

言及此，又回到，什么是道？对于这个问题，倒是有些“佛祖拈花，迦叶一笑”的味道，《论语》里描写到：子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

孔子说，曾参啊，我的道是一贯的，然后就不说话了。曾参说了句，“嗯，明白”，也不说话了。出来，其他的学生问曾参，什么意思？曾参说，夫子的道，就是忠和恕。这里，就是两个概念，忠和恕，那“一”在哪里呢？这个一，可能就是指忠和恕的“体”了，至于如何体悟，则因人而异了。这段话，是很值得做延伸和品味的。

尽职尽责、宽容博爱，就是忠和恕。而能将此二者一贯的，便是道了。

所以，道家说的道是唯一的，佛家说的法门是不二的，儒家说的道是一贯的，其它多数宗教在终究出处和归宿上都是崇尚一元的。

但何为道？老子说，“道可道，非常道”。所以传说有一次，孔子问道于老子，老子只是张嘴，让他看了看老子的牙齿和舌头，什么也不说。孔子已有所得。

所以，究竟这个“一”是什么？这个真的是要我们自行去体悟的了。

再次回到具体上来，子曰：“君子喻于义，小人喻于利”。说的便是如此，与君子交，要用义。与小人交，要用利，利之上再谈义。所以，对于君子，是以义为驱动的，而小人则是以利为驱动的。

前面说过，如何知“仁”？说，“省”，所以也就有了这句“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”。

讲到这里，我们可以看到，兜了一圈，又重新回到“孝”上来了，子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”，什么是孝？我们说，孔子说的孝，从来不是愚孝。

这里说的，也是这个意思，见父母有过，要劝谏。但若是劝了，父母不听从，也要敬重父母，不能不尊重父母或者漠视父母。若是父母由于这些行为造成了麻烦或者障碍，使我们身受其苦，身受其累，也不要去埋怨什么。尊重父母，即是尊重我们的过往，过往不究，来者可追。

子曰：“父母在，不远游，游必有方。”，为人子的，父母尚在，不要走得太远，以免无法照料父母，若是必须要远走，也一定要有个计划，有个方法，将父母安置好。这就是孝了。

接着说，子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”，此前也有类似的言语，这里之所以再提，则是要结合前面所言的，若是远行，三年未能在父母跟前侍奉，也依然对于父母的牵挂、敬重和爱，没有更改，不随时间推移而改变，则可以称之为孝了。

然后，回到时间概念上讲孝，古话说“树欲静而风不止，子欲养而亲不待”，所说的就是一个“行孝及时”。孔子，是一个重视时间的人，万物有时。所以我们看到孔子说，“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”，即是父母的年数，我们做子女的心里要有个数，当我们计划我们的人生时，也要将这些考虑进去。我们要知道父母的命数有限，为他们新增一岁的寿而喜，同时也要为他们离生理的衰亡更近了一步而感到忧虑和畏惧。

万物有时，生命有限，所以，且不能忽略掉这个“时”而妄作。

由仁，讲到义，讲到礼，讲到孝，现在又讲到信。

子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”，就是以不能兑现自己的诺言、不能做到言行一致为耻。

说出来的话，就对自己构成一种前置的约束。立出来的志向，也是对自己构成一种前置的约束。用未来，约束自己。或者说，为了未来而约束自己。所以，约束极为重要。

所以，孔子才说，“以约失之者鲜矣。”，有约束的人，过失会少很多。

所以，最好是什么？最好就是，“君子欲讷于言而敏于行。”，少说话，多做事。

好了，说到这里，也接近这篇的尾声，孔子在这里说了一句，“德不孤，必有邻”，回到最开始的时候，说，“择不处仁”，也就可以呼应了。

所以，君子怀仁，不是要去找“仁”的邻居，择仁处居，而是要着重自己的内心是否有“仁”的内核，既然内心有“仁”的内核，那便是无处不居，无处不仁。只要心怀仁德，自然不会被孤立，自然会有人与之亲近，向其围拢过来。是以，“桃李不言，下自成蹊”。所以，最终又回到了“仁”上来讲了。

最后，用子游的话说，“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”，说，事君时，若是不断指出君主的错误，则会招致羞辱，而对待朋友也是如此，指责多了，必然会生嫌隙而逐渐被疏远。

这句话放在最后，说的是什么呢？就是凡事，都要讲究方式方法。本着一颗“仁心”，但方式方法错误，往往不仅达不到效果，反而可能会弄得自己下不来台，甚至为自己招致灾祸。

所以，全篇，都在说“仁”，但最后一句，在讲路径。仁，在这里，是一个出处，也是一个归处，但路径对了，仁才能出得去，路径对了，仁才会回得来。

如此，也才能真正的达到无处不居、无处不仁的境界。

愿你有个小书房，

读书喝茶日月长。

愿做你的尘世小书童