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其实人类认识也就是理性的局限性早为康德所知，也就是康德著名的二律背反定律，康德的四个二律背反实例都与无限相关，实际就是有关无限的问题。四个二律背反实例最经典一个就是，界限的观念意味着界限之外，并导致我们假定某种无限，但另一方面，整体的观念又排除超越界限，这就是使我们假定有限，这就是人类理性的自相矛盾之处，于是康德得出人类的理性是有局限的，在无限面前无能为力，理性无法思考人类的本原问题。这个本原问题也就是康德所谓的自在之物，是人类的本原，起源之处，可这却是理性无法启及的问题，人类认识，理性是有局限的。于是康德将自在之物，宇宙，无限留给上帝，宗教，而将理性限定在感觉，现象层级。许多人认为这是康德哲学的不彻底性，可我觉得这是康德哲学最伟大之处，承认人类的局限，渺小，充满智慧的自知之明而不是狂妄自大。可康德这一结论也使人崩溃，绝望，人类永远无法解释宇宙，人类的本原问题，无法解释超然的自在之物。唯一庆幸的是，宇宙，人类的本原，超然的自在之物可以通过无限被我们感知，让我们知道它的存在，模模糊糊，若隐若现，神神秘秘，于是无限就与不可知的，超越的，神秘的，永恒的，超自然的，神圣的，神，上帝这些形容词，名词联系一起，总是与人生而何来，死而何往，超越生死这些本原的问题联系一起。猛然间我们发现神诞生了，这就是诸神的起源，诸神的起源就是无限，原来众神帷幕的背后是无限，他们与无限紧紧联系一起的，这也是人类所有宗教的起源。所有宗教都来自于无限，都是人类对无法把握，无法解释事物的超越，相信一种超自然神圣力量的存在，他最终被拟人化为神。缪勒在康德的基础上更进一步地认为，人类有着与感性，理性并行的第三种认识功能---认识无限的功能，也就是产生宗教的功能，通过宗教认识无限。无限功能也可以理解为从有限中认识，抽象出无限的功能，无限不是第二种认识功能---理性而是第三种认识功能的产物，人类以感觉，理性功能认识有限的事物，而第三种认识功能产生宗教来认识无限，或者说第三种认识无限的功能产生宗教。缪勒并没有对此继续论述下去，但是任何一个受中国文化熏陶的人都可以很明显地看出无限就是中国哲学中的道，无限就是道，万事万物在道中，在无限中统一了。如果以中国哲学中玄学方式继续发挥，可以表述如下，在无限中，无限与有限统一了，你中有我，我中有你，有限就是无限，无限也是有限，此时世界来到最原始最原初也是最后的世界，混沌，太初的境界，也就是道，无的境界，道就是无，无中生有，有生一，一生二，二生三，三生万物，于是人类世界就产生了，天地万物都是由道，无，无限产生，它是宇宙万物的母体。道等同于无，无限，它浑然一体，独立存在，无始无终，无影无踪，又无处不在。至此绕了一大圈之后我们终于知道了宗教的起源，就是来自于无限，来自人类有别于感性，理性的第三种认识功能，认识无限的功能，所以宗教中的神实际上就是代表着未知，无限，我们人类永远有着未知，无限，虽然神自人类有意识的第一天起就存在，但我们却永远无法确证神的存在，也永远无法看到神的真容，因为我们人类有着永远的未知，无限，所以所有的宗教都认为你无法见到真神。我们可以设想即使神真的出现在我们面前了，我们也同样会怀疑，这是不是真神？还是我们的幻觉，甚至是魔鬼，如果这真的是全知的神，可是为什么还有未知，无限，他怎么可能是真神呢？他的身后还有更真的神吗？于是我们永远无法确证神的存在而只能通过信仰相信他是存在的。可只要有信仰就必然有怀疑，宗教既然是一种相信神存在的信仰，那么也将永远与对神的怀疑相伴，只有信仰没怀疑的世界是不存在的，如果有人刨根到底追问道，万一真的存在只有信仰没有怀疑的世界，那会是一个怎样的世界？我会这么回答，那是我们普通人无法理解的，涅磐，天堂的境界。神代表着未知，无限，我们只能通过信仰来确证它的存在，而信仰总是与怀疑相伴，于是所有这一切就纠缠在一起，我们即相信神的存在，又总是怀疑神的存在，我们即信仰宗教又怀疑宗教，最终只能得出这样的结论，宗教的本质就是信仰神或者超自然存在，并且总是与怀疑相伴，信者恒信，不信者恒不信，信则有，不信则无。对宗教对神认识的问题与对无限认识的问题一样是人类永恒的悲哀与宿命，人类知道无限存在却无法确知他是什么？我们只能信仰神的存在而无法确证神的存在，而且总是与怀疑神的存在相伴，我们无法产生一个只有信仰而没有怀疑的世界，因为这已经超出了上帝为人类设定的界限，超出了人类的理性，进入了非人类，超人类的境界。作为一个信仰者只有坚定，孤独地信仰下去，排除怀疑无限地信仰下去，直至出现佛教的涅槃，道教的羽化登仙，或者如基督徒一般体验到回到上帝怀抱的幸福圆满感，当然这也是人类伟大之所在，因为通过信仰我们还是可以回到天堂，回到人类的起源，本原之处。缪勒把无限功能确定为人类的第三种认识功能虽然目前还没有被大多数人所接受，但是我个人认为这种看法极具真理性是无可辩驳的。因为在任何一个社会里，无论这个社会处于何种阶段，有文字或没有文字，母系社会还是父系社会，野蛮还是文明都可以发现存在宗教这一现象，很明显产生宗教的能力是全人类共有的，这就说明了缪勒将人类认识无限产生宗教的功能作为第三种认识功能的正确所在，我相信随之时间的推移缪勒这一说法也将被越来越多的人接受。以存在主义哲学的说法就是，存在是人类最根本的问题，是最深刻的哲学思考，它比任何其他的人生，哲学问题都强烈，刺激，震撼，很显然人类存在问题也就是人类的本原问题。事实也确实如此，人类自有意识的第一天起，在最初混混浊浊的状态下就一直思考无限，存在，人类的本原这些问题，并且以产生宗教，神来回答这个问题。由于认识无限产生宗教的功能是人类共有的，所以宗教，神的概念也是全人类共有的，所以宗教，神又普遍存在于每一个社会 里，无论是低级还是高级。我个人认为宗教对存在，本 原回答远比存在主义合理，宗教可以将我们带回甜美的梦乡，永恒的幸福，人类的本原之处。而存在主义中最吸引人的观点是海德格尔的诗意的栖居，但是诗人总是少数，而且诗人中自杀比率颇高，说明他们对人生依然困惑，萨特的存在即合理更是为人类带来灾难，当今世界的许多乱象就是来自于萨特的存在即合理。与存在的问题也就是宗教相比，感性，理性，道德，政治，法律等这些哲学，社会问题都是次一级的问题，对人类的影响远不及宗教来得深刻，震撼，远古的人类可以没有道德，政治，法律，可以不知道感性，理性，哲学，但是不可能没有宗教。而且宗教反过来会影响到人类对感性，理性，道德，政治，法律这些问题的理解认识。我们可以想象自人类有意识的第一天起，在广袤的地球的每一个角落，人们都仰望无垠的星空，想象星空后面的世界，通过认识无限的功能，宗教在每一个角落诞生了，神也在每一个人的灵魂深处升起，我们感觉到神圣，圣洁，美好的终极世界，除了宗教，除了宗教产生的终极世界，我实在不知还有什么可以支撑人类活下去，这样一个向死而生，以毁灭与死亡为结局的人生实在不知有什么意义。宗教可以使我们理解人生的真义，生命的真谛，显然它对人类生活有着决定性的影响。缪勒进一步从语言学的角度阐述了从无限到神这一过程，他从大量原始部落的语言及古印度人的典籍中得出最早人类以拟人化的语言描绘事物，比如说将太阳以它的功能称为发光者、温暖者，河流以他的功能称为守卫者，梨者之类的，直至最后将太阳称为像父亲，将河流称为像母亲，于是最后将太阳神圣化为像父亲一样保护我们的神，将河流神圣化为像母亲一样养育我们的神，人格神至此产生了，神，神圣的概念也就这样根植于人类的潜意识中。我们可以将这一过程推演到无数的民间信仰，原始崇拜中，当我们看到苍天大树，它是这样的茂盛，健壮，粗大，使周围的树木都黯然无光，我们很自然地认为这颗树一定是树精，有神性，才能显得这样与众不同。当我们望着巍峨的高山，直耸云霄，消失于云雾之中，不禁想到必有山神居住于其间，才使它这样的高不可攀。而咆哮奔腾而来的河流使我们联想到是任性的河神在挥舞这条长河，等等，许许多多这样的事例，由此也诞生了无数的拜物教与原始崇拜，在这基础上产生了多神教，直至最后产生一神教。 于是所有的宗教就产生，诸神徐徐升起，神圣的光芒从天而降，圣灵在心中流淌，绝望的心情慢慢平静下来，死亡的阴影也悄悄褪去，人类生活也就有了意义，光彩。 大决战2020
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