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儒家讲“国家兴亡，匹夫有责”，教人担当；道家讲“知足常乐”，教人顺其自然；佛教讲看破、放下，教人“得大自在”。 为什么说学了儒家就“拿得起”呢？ 最根本的就是儒家敢担当，所以儒家要讲“国家兴亡，匹夫有责”，只有有了敢于担当的精神，才能拿得起。中国文化中最强调的是责任。孔子当年周游列国，到了卫国，卫国的君主就问他，我如果把国家交给你来治理，你从哪里下手？孔子说“必也正名乎”，首先要从正名入手，卫国的君主听了以后非常高兴。他说如果君不君、臣不臣、父不父、子不子，我连吃饭都吃不上，社会也不能安宁。我们要循名责实，我们考察干部就需要遵循这条原则，你担当什么职务，就要做合乎你职务的事，敢于担当。韩非子是非常强调这一点的。 为什么道家能够让人“看得开”？ 中国道家的思想强调我们要道法自然，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”所谓道法自然，就是以自然为准则，什么是自然？自然就是自然而然，就是事物的本来状况，我们要尊重事物的本来状况，它是怎么样的，我们就尊重它，我们不能随意去改变它。所以它非常强调一个观念，叫做知足。我们常常讲知足常乐，知足者常富，不知足者常贫。 道家的思想强调自然合理，要合乎每个事物自然的状态，用我们现在的话来说就是要实事求是，注重个性差异。道家是非常注重这个差异的，《庄子》里曾经讲到一个故事，讲一只大鸟和一只小鸟，大鸟要吃饱肚子就要四处觅食，小鸟肚子那么小，有几粒谷子就饱了。有一次两只鸟碰到一起了，小鸟看到大鸟能够四处游走，尝尽天下美食，就非常羡慕，想像它一样。大鸟看到小鸟吃两粒米酒饱了，非常轻松，免却了四处奔波觅食的辛苦，也非常羡慕。庄子就评论说，大鸟你不要羡慕小鸟，小鸟你也不要羡慕大鸟，你们两个本来就不同，大鸟如果像小鸟那样轻松，弄不了两天就饿死了，小鸟要是尝遍天下美食，一顿饭就给撑死了，大家要顺其自然，懂得知足。知足者把其他的东西看作是身外之物，不需要留恋，看得开。所以道家的思想对认识是非常有意义的。 为什么佛家能够让人“放得下”？ 佛教的思想让我们懂得万物都是无常的，不是永恒的，这跟缘起思想有关系。佛教认为万物都是因缘而生，因缘而有，那么因缘形成的这个世界的万物有什么特点呢？那就是无常。缘有聚也有散，因此一切事物有生，也一定有灭、有死，有聚一定有散，有合一定有离，这是缘起法的特点，没有永恒。所以对生命的贪恋和对外物的贪恋都是没有意义的，总有一天，你撒手而去，什么东西都不属于你。人有生老病死，万物也是如此，就像沧海桑田的变幻。我们生存的环境也不是永恒的，它在不断地变化着，一切事物都是这样的。 佛教经常讲要看破、放下、自在，所以能够懂得佛教的造诣，就可以放得下、得自在。佛教在《金刚经》里讲“一切有为法”，所以我们看到的东西，人也好，物也好，在佛教里面都被称为“有为法”，“一切有为法，应作如是观”，就是应该这样来认识它。怎么样来认识它？六个“如”：“如梦幻泡影”，“如露亦如电”，像梦境一样，像幻觉一样，想露水一样，像闪电一样。“梦幻泡影”是说它没有实实在在独立的主体和自性，在佛学里面就叫作“无我”；“如露亦如电”是指一闪而过，也就是无常。佛教的缘起理论让我们认识到整个世界是无我的，无常的，所以对物的执着也好，都是我们烦恼的根源。用两句话来概括人们的问题，就是“执取名相看不破”，“执我为本放不下”。所以要是我们有一天能够放下自我，就正真自由自在了。懂得了佛教的教义，就可以放下、自在。你们可以看到佛教的很多庙里都挂了一块匾，“得大自在”。 我们人如果能够拿得起，放得下，看得开，这该是一个什么样的幸福的人生境界。有的人是三样俱全，既拿不起，又放不下，还看不开，这是最痛苦的；有的人拿得起但放不下也痛苦。 |
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