|
《道德经》五千言，“不得已”三个字就出现了三次，而且是在29章、30章、31章连续出现，足见其分量和严重性。 而三个“不得已”，指向的都是一件事，以因果论，因就是“兵”，果就是“取天下”，合之就是以用兵取天下，延伸开来就是用强以建立功业，即世人所热衷的路线和方向。而这件事，老子定性为“不祥”，可称大凶之源、世间大戒，乃是一个大忌讳。 29章上来就讲：“将欲取天下而为之，吾见其不得已。”这第一个不得已，意思乃是“不得、已”，也就是不可得、无所获，“已”只是语气助词。但这不是说跟不得已无关，而恰恰是不得已的究竟处，不得已最终指向的就是不得而已。不得已是因，不得而已正是果，恰是其中奥妙处。所以老子这话的意思是说，取天下、治天下的有为，其实只是应缘顺势下的不得已而为之，如果你真以为人可有为、天下可取，就注定是一无所得、一无所获。 为什么不得呢？“天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。”所谓神器，即是公器，老子所谓“公乃全，全乃天，天乃道，道乃久”，公器公有，天道才是真君，顺应天道者才是替天行道的代理人，而不可妄为取执，这是以私犯公，如以一己之力对天道犯上作乱，当然必败必失。任何有为以占取资源，其实都是这个性质的，注意注意。占有越多，越要懂得以公长保。 所以老子接着说：“故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或培或堕。”万事万物包括人世间，自有其动静、缓急、强弱、成毁的变化节奏，整体形态只是通流中虚的，这告诉我们的就是顺应二字。真正的智慧，只是如如看到万事万物的真实及其节奏，然后与其同频共振、随而律动，此即是顺应真谛，而根本不在掌控，还是注意注意。愚人再强智勇力，也是为道所用；仅仅一个如如顺应，却是借力于天道而用道了也。此即“道法自然”之旨。 那么人为什么做不到呢？或者说人如何才能有效顺应天道节律呢？这章最后讲：“是以圣人去甚、去奢、去泰”，甚、奢、泰，指向的都是个“欲”字，欲字的背后，又是个“私”字，就是这个私字，是人一切妄为的大中枢。若无此字，便是《庄子》所说：“汝徒处无为，则物自化。”无为就是不私，自化就是自然，如此就会自然自动地合乎天道运化的节律，根本不劳人力。 这章之所以称果，就是从“目的”之根本上去矫正，而归于无目的。而因正是从“手段”上矫正，亦归于无手段，更为直接而切实，便是下面两章所说。 30章开始就说：“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。”这明显是接着上一章说，因为人若具私有为，必然会以种种方式应用强力以争取，这就是“以兵强天下”。佐人如此，领导者及每个人的自佐也是如此，所佐即是心，能佐即是智。如此则“其事好还”，是必定会遭报应的。因为这是进入了因果之局，因果又必会有阴阳两面，所谓“祸兮福所倚，福兮祸所伏”，终是个流转而已。且阴阳的强度是相配的，大福配大祸、大吉配大凶、大得配大失、大起配大落、大盛配大衰、大乐配大悲……这个局，还是庄子的“无所逃于天地之间”，不可出、无可避，既然进入，必受反噬。 即使圣人，也不例外。所以儒家讲“圣人洗心，退藏于密，吉凶与民同患”，所以佛家讲“我不入地狱，谁入地狱”，所以道家讲“吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患”。所以世间终究只有眼见他起高楼、眼见他楼塌了的戏码。所以你见了这样的戏码，立马就以为是这人水平还不行，是错的。只要入局，这便是免不了、逃不开的。作此念者，还是警醒自己背后的功利心吧，因为你心中有的只是成败，是求个成而避个败，是人意而非天道。老子接着说：“师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。”大军过后，人烟近绝，荒草萋萋，荆棘丛生，描述的便是因果机器发动运转后“白茫茫大地真干净”的惨烈。必有凶年的“必”与“凶”，告诉我们的正是这是定局。 那么怎么办呢？老子给出的办法就是：“善有果而已，不敢以取强。”达到基本的目的就行了，比如用兵，只要取得胜利，实现了攘敌于外、保境安民的目的就可以了，不要为了报复赶尽杀绝，不要为了贪功更进一步，要时时把因果反噬这把剑悬在头顶。一个“不敢”，言尽敬畏。说到底，还是一个应缘顺势，有了这个缘起，我既处局内，便相应地起而应对，应对了就行了，仅此而已。后面的：“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强”，也是再次强调那个真正的内因是在“私”，因私而有“勿”后面的一切，这里提出的“不得已”，呼应前面的应缘顺势，才是真正的不得已。 30章最后一句于是再作总结：“物壮则老，是谓不道，不道早已。”物壮则老是因为你的私已经把你的格局框定了，你格局再大、见识再高、经验再足，也终是在这个私的格局内，总是有边界和临界的，应变性注定是不足的，你也只会本能地维护这个格局，于是就不能随顺天道运化的节律通流无碍，积累到你的负重极限的时候，就是形势转变、掉头向下的时候。天道运化是不以人的意志为转移的，所以不道早已，“已”就是完蛋，越壮就越快完蛋，自己看着办吧。 所有的东西这两章其实都讲了，但老子还是意犹未尽，31章再次进行了发挥，所体现的就是其中的严重性。所以就不详细讲了，只需要再看看其中主旨的两句，以加深印象：“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。”所强调的，还是一个“不得已”。 “恬淡为上”则道出了其中的真正关窍——人是不可能出因果之局的，但是心可以。只有顺应之心，即是无私之心，也便是无心；既然无心，连痕迹都没有，鬼神亦不能测，谁又能耐你何？心能如此，人所处的局面也会变化，因为你的格局变了，把边界和临界都打破了，你已经通流起来合乎天道运化的节律了，于是能摆脱掉“自作孽，不可活”。但尽管如此，天道运化依旧是成毁的流转，你能做到的也只是避开了自造因果，而不可能避开天造因果，你所能成的也只是“尽人事”，终归还是有“安天命”。这是人能做到的极限了，也没什么可遗憾和不甘的，因局是相局，境是性境，居性境之人与天地同在，不会再受制于而在意一隅的变幻。倒是还会遗憾和不甘者，同样还是要回头反省自己的功利心去。 我所谓大凶之源，即是这有私用强。我所谓世间大戒，即是反面的无私用弱。并不在行为和结果本身，而是在“用心”上，心为人之本，亦是一切人事之源。这两点其实也是整部《道德经》的大主旨，譬如“无知无欲”、“我愚人之心、我独昏昏、我独闷闷、我独顽似鄙”、“守其雌、守其黑、守其辱”、“无为、不争”、“处众人之所恶”、“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”、“强大处下，柔弱处上”等等，其实全是说这个。那个大忌讳，也正忌讳在用强固私。不犯忌讳的无私用弱，则还别有说道。 无私，自然就是公。无私的境界，在一般人眼里只是道德，跟一般人无关的，可望而不可即，要求太高了，所以自暴自弃、当耳旁风者多。却不知德就是道，道在人，即所谓德。曾有留言让我用通俗的语言解释下到底什么是王阳明的“良知”，我答从道德上，一件事是不是对的，应不应该做，人是可以当下立知的，不需要经过思考度量，人人如此，连傻子都能不做一些事，有这个功能的就是人本有的良知本体。但这个回答，其实只说了一半。 另一半则是：在人的良知不够精明发显的时候，还被私心杂念妄想业习欲望涌动遮蔽着的时候，其功能确实只能体现在个人品行上更多一些。但随着良知的不断发现和精明，其功能就不会再局限于个人品行了，而会给人带来无与伦比的直抓本质的洞察力，与融会贯通的自在力，而这正是做事最高级的能力。因为良知是本体，这是本体本有的功能，到达这个程度，敢问到底是德是道？不过是你居于浅处，还是深处。所以老子所谓“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”、“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，是讲辟德，就全错了。老子只是告诉我们什么是至德、天德。 老子的无私，也是如此。在最深处，它不是品行，而正是道显——如前面所说，这是在打破你的边界和临界，而成就你更大的格局。正如以前举过的例子，这边界和临界就如同杯子的壁和底，框定了它能装的东西。只有打破这个设限托底，才能装更多东西。人心亦是如此，私去一分，外物才能更进来一分，才能更多装一分。所以无私的实质，并不是让你放弃和失去，而恰恰是教你怎么得到，什么是真正的得到，什么是得到的最高级谋略。老话所谓小舍小得、大舍大得、不舍不得，老子所以说“以其无私故能其私”、“无为而无不为”。以得求得，小智所为；以舍求得，大智所能。 再来说用弱，柔弱除了是心性无为不争的状态，也确实是种手段。说白了，就是“迂回”二字。用强即是用直，所谓很冲；迂回则是用曲，所谓委婉。而天道行曲，所以天体的形状都是圆的，天体的运行都是走曲线的，从天体到粒子都是自旋的，时间是循环往复的，相对论又证明时空本身就是弯曲的。所以用柔弱行迂回，才合天道；用强行直，则悖天道。天道行曲的道理又在哪里呢？易云“一阴一阳之谓道”，只因万法阴阳，所谓的行曲，就如太极图所示，是阴阳互抱以互成的呈现，没有这种互抱就没有所成。天道所以是天道。老子的“反者道之动，弱者道之用”，真意即在此。 也就是说，所谓用柔弱行迂回，即是要懂得和应用“阴阳互生互成”的法则——以舍而得，以退为进，以公谋私，以无驭有，都是其中之例。因天道如是，人要合天道亦必要如是。所以你再看老子那些话，自然就能豁然贯通，所谓“曲则全，枉则直；洼则盈，弊则新；少则得，多则惑”，所谓“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲取之，必固予之”。 很多人因为这些话而断定老子是阴谋论者，以为是教人耍阴谋，却没看到其中有个质的区别——老子这些是以无私为基的，是以合乎天道为目的的。无私与用弱，乃是一体两面的自然而然。而那些阴谋之徒，哪个不是背后一个昭昭然的“我”？哪个不是兀兀一个“私”的硬核？以此硬核而用老子，叫做灯下黑，比不懂的人还要愚蠢。 所以最大的忌讳，说到最了当处，不过就是个“聪明”。 |
|
|
