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子曰：“我有知乎？无知也，有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而截焉。”子夏曰：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”
中庸是一种系统的思维方法，它不否定事物的矛盾，思考问题时从事物对立的两个方面去思考，不走极端，通过分析得出自己想要的答案。
孔子有“叩其两端”之说，他说：“我有知乎？无知也，有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而截焉。”（《论语·子罕》）“两端”是指事物的两极，是统一体中矛盾着的两个方面、两种力量或方向。人不可能对世间所有事情都十分精通，孔子就说自己不是一个无所不能的智者。有一个乡下人问他问题，而他对所谈的问题一无所知，但是他却能较满意地回答了对方的提问。他的方法是从问题的两端去一点一点问对方，把问题搞清楚，然后综合起来分析判断，回答对方的问题。
孔子的这种思维方法就是把握事物中两方面的多重联系，从两端中作出优化选择，找出最恰当的方案，即求“中”。如果只把握其中的任何一极，就会失之片面，得出的结论也就不可能准确。
作为标准的“中”并不是固定不变的，它是一种动态的平衡，会随着具体情况、具体条件的变动而变动，可能是中间，也可能靠近两端的其中一端。不管在那个方位，只要恰如其分，就是“中”。如果一件事情存在多种可供选择的方案时，通过对比分析，选择可能其中一个方案是优方案，也有可能所有的方案都有欠缺，综合各个方案的优点，组成一个新的方案。只要合理、恰当，最符合事物本质，效果最好，就是最佳方案，这就是中。
中庸作为一种思维方法，是原则性与灵活性的统一，反对偏执。《论语·子罕》：“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”意，就是凭空猜测，主观臆断；必，就是绝对肯定，绝对化；固，就是固执己见，拘泥不变通；我，就是自以为是，以自我为中心。孔子说，要杜绝意、必、固、我四种毛病，做到不主观臆断，不绝对化，不固执己见，不自以为是。孔子所说的四种毛病概括起来就是认死理，钻牛角尖，一条道走到黑，撞到南墙也不回头。
国学大师庞朴根据孔子“叩其两端”把中庸为分为四种形式：
第一种形式：A而B－－B弥补A不足。任何事物都不可能十全十美，有其不足之处，也就是“不及”，需要用其对立面来补充，然后达到理想的“中”的状态。《论语·述而》：“子温而厉。”温，温和；厉，严肃。孔子外表看起来很温和，温良恭俭让，很容易让人接近，但是为人处事很严肃，让人肃然起敬，对他不敢过于随便。孔子的性格用子夏的话解释就恰当：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”（《论语·子张》）君子的容貌，从外表看起来好象有三种变化，远远望去，觉得很庄重，接近之后又觉得很温和，等到听他说话之后，才觉得他很严肃。
很多人要么温和，要么严肃，一般不能兼而有之，不是过于温和而严肃不足，就是太过严肃而温和不足。过分温和，就显得人没有血性，容易被人轻视，而严肃正好弥补了其不足，温和中带着严肃，使人既不敢对他太随便又不是让人望而却步。
第二种形式：A而不B，B是A的特殊形态——防止“过”。任何事物都有趋向极端的可能，要防止其过头。孔子为人“威而不猛”（《论语·述而》），“威”是威严；“猛”是凶猛，二者的意义相近，但程度不同，“猛”是“威”的过头之举，不太好，因而要适当克制，防止“威”发展成极端成为“猛”。
第三个形式：不A不B——排除“不及”和“过”。对立的双方都有缺点，一方面是“不及”，另一方面太“过”，既不采取这一端，也不采取那一端，排除两边的缺点。如“不卑不亢”，谦卑和高傲是两个极端，谦卑是“不及”，高傲是“过”，都是缺点，不值得提倡，做人要既不谦卑也不高傲。
第四种形式：既A又B——两全其美。两个方面都有其优点，又不一样，就把两个方面的优点都集中起来，做到两全其美。“文质彬彬，然后君子。”“文”与“质”各有其优点，但二者又有区别，不能互相替代，就把二者的优点集中到一起，把质朴与文采恰当地配合起来才是君子，缺一就显得不圆满。
中庸的思维方法告诉我们，凡事都要学会系统思维，把握全局，从纷繁复杂的现象中把握事物的本质，找出最佳的切合点，解决问题，避免盲人摸象。
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