有无相生，体会道妙宇宙万物有生于无，无中生有是宗教哲学中宇宙万有来源论。宇宙万物确是从本无中而生出万有。无中何以生有是个大问题。佛学中既不承认神我是第一因，也不承认一情绪化权威主宰能左右；可又不否认形而下神我的存在。只说因中有果，果即为因，因果互变，万有形成， 有生于空，空即是有，因缘和合缘起性空，性空缘起。因此，与老子有无互为因果论，恰恰相近。佛学输入中国与老庄学说一拍即合相互共存。 从学习修道或专讲修心养性道立场来讲，人们要想体认大道有无之际，必须要修养到常无境界，才能体察到有生于无的妙用。若要体认无中如何生有，又必须要加工，但从有处来观察这个有而终归于本来无。道不可执着于认为是一般的常道。不得已提出道字；但不可执著名相而寻道。形而上的道和形而下的万有名器有无相生绵绵不断的。 在形而下要体认形而上的道，必须从常无境界中体认道体。可要更透彻精辟理解，又要在常有中领悟它的无边无际。有无间互为因果，有无相生互用道妙。名之始而到有名之际，必须要各以不同命名分别。要追溯有无同体，玄里面还有玄，分析到空无里面还有空无， 妙有之中还有妙有。这样去体认道体用，有无相生，真是妙中有妙，妙到极点更有妙处。 道是变动不居，周流六虚，名相只是人为意识塑造而已。叫它是道已是头上安头，早已着相。要想明白这不可见、不可得道只有在用上体会，才能解有无同出而异名道妙。 舍二元得道妙而自在美善是古今人所景仰、崇拜，极力追求的境界。认为人生须达至善，生活到至美境界。从修道讲，无论后世哪种宗教或教育哲学都会树立美善架构。修道人大多把道境由自己主观观念建立起至真、至善、至美的构想。首先建起道幻境，妄自追求。其实一存此念，早已离道太远。因此老子便说：美之为美斯恶矣，善之为善斯不善矣。 真如是修道者思想见解上难以避免的大问题。佛学以解脱见惑(理解上困扰）和思惑(观念上困扰）为见道重心所在。老子用归纳法简单指示，佛家则演绎法精详分析。若舍一取一早已背道而驰。不如两两相忘不执着真假、善恶、美丑，便可得其道妙而逍遥自在。 从学术思想观点讲：美丑、善恶都是形而下人为相对假立。为人上者，无论哪方面都不可有偏好偏爱趋向。即使偏重仁义道德、自由民主，也会被人利用假冒为善，为造孽作恶借口。同样地，爱美成癖，癖好便是大病： 倘使从传统道家观念说明有无相生原理，自庄子、列子开始，都用神化气化说明。道家中比较接近理论物理思想，当以五代谭峭《化书》为首，其中《道化》说： 道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。 道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。 古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚，虚实相通，是谓大同。由道衍化为德，德衍化为仁义礼乐，仁义礼乐衍化为权术，表示人类心路历程每下愈况，陷溺愈深。但所谓术化妙用亦是有无相生同出而异名。万物本虚，万法本无，得虚无之窍者，知法术之要乎！ 效法天地，大公无私做人处世要效法天道，尽量贡献不辞劳瘁。自己不计较名利，功成弗居为己有。秉承天地生生不已，长养万物万类精神，只有施无丝毫占己有倾向，更无相对要求回报。人如效法天地作人处事才是最高道德风范。否则辞于劳瘁，有怨天尤人怨恨心理非效法天道自然精神。 历代史实告诉我们，所有破坏社会安定引起历史文化一再变乱，不是奸人即妇人造成。要起用懂事人并非只用能办事而不懂事的人，确语重心长。是领导和为政者必须了解重点。做官无大难事只莫作怪。天下人才，贤且能又具有高明晓事智慧，不炫己所长，不标奇立异，针对危难弊端因势利导而致治平大贤，实在难得。诸葛亮之贤死即无继永留遗憾。天下事误于奸慝者十有三四，误于不通世故君子者十有六七。天下有欲办事而不晓事者足以启纷扰之患。天下有虽晓事而不办事者，尤足以贻废弛之忧。盖人臣敬事后食，见事欲其明，而任事更欲其勇；明而不勇，则是任事时先无敬事之心，又安望其事之有济，且以奏厥成效。 相争即错，依法论断选贤能标准，不管是选道德、仁义、才能结果都会被坏人所利用，有正面标准建立就有反面伪模式出现。说一句话，一个道理，好比打个固定桩在那里，事所必至，理有固然。重点在领导对政治，对教育或任何事若不特别标榜某标准和某典型，那有才智的人会依自然趋势发展；才能不足人也安安稳稳过日子。倘使标榜怎样作是好人，大家为争取这好人目标终至不择手段争取好人模式。用手段争到好人模式，争过程中反而使人事起紊乱。所以，老子提出不尚贤使民不争，并非消极思想讽刺。 法家最有名韩非子提出个理论，是这一观念引申发挥，提倡用法治领导，并不一定要标榜圣贤道德政治。他说：相爱者则比周而相誉，相憎者则比党而相非，诽誉交争，则主威惑矣。家有常业，虽饥不饿；国有常法，虽危不亡。若舍法从私意，则臣不饰其智能，则法禁不立矣。社会心理很怪。大家一起两三个人情投意合成为无形小圈子。相反地相憎者，则比党而相非，对自己所讨厌的人会联合其他人攻击。领导对于互相怨憎诽谤和互相爱护称誉都要小心明辨，不可偏听受迷惑。若先入为主落偏差，诽誉交争人主惑矣。 凡是相争者，双方都已有错。法家主张领导对左派 右派间诽誉，只有依法专断，不受偏爱所惑就算是秉公无私。 韩非由家庭现象推及国家，便说：家有常业，虽饥不饿。国有常法，虽危不亡。若舍法从私意，则臣不饰其智能，则法禁不立矣，不特别标榜圣贤政治。人毕竟是平常人，一律平等应以人治为根本才对。这与老子不尚贤，使民不争互为表里，相互衬托。上古时代，人心朴实，不需要标榜什么道理。上古时代，圣王在位，纵然百里之内，有一个道德学问很好的人也是枉自虚生与没用人一样。那时代个个是好人，人人差不多，又何必特地请一些贤人来治世呢！好比社会完全安分守法，既无作奸犯科 人和事便不需有防止、管理作奸犯科警察。但后来王道衰落社会变乱，千里之外如有一贤士，也要立刻找来，并肩同事以治天下。 不尚贤则民不争淮南子说：鸟穷则啄，兽穷则触，人穷则诈。鸟饿抓不到虫吃时候，看到木头，不管什么都啄来吃。野兽真饿，为获得食物，管你是人或是别 什么都敢去碰。人穷则诈，人到穷时候就想尽办法，以谋生存，骗人也得要骗。峻 刑严法，不可以禁奸。纵使法令非常严格，动不动就判死刑，然而众生业海，照样犯罪杀人。这是人穷志短，马瘦毛长道理，也是没有办法事。真到穷凶极恶时胡作非为。又否定法治功能还要以道德感化，才能够使天下真正地太平。 真正所标榜贤人贤到何种程度？不论孔孟，或老庄，各家所指圣贤，要到达何种标准？很难确定。白石似玉，奸佞似贤。一方白色好石头，晶莹剔透，看起来好像一 块白玉，但是就它质地来看，不论硬度、密度，都不够真玉标准。若拿宝石标准评定充其量只能叫什么石。如青田石、猫眼石，实 际上只是一种质地较好石头而已。至于人也是，有时大奸大恶人看起来像个大好贤人。所以贤不贤很难鉴定。 在作用方面，老庄道都是出世修道和入世行道，相互掺杂应用无方，妙用无穷，甚至妙不可言。读老庄如读《孙子兵法》运用之妙，在乎一心。真正太平盛世没有什么标榜好人必要 |
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