《论衡》第十七卷│治期篇第五三（4）

【原文之四】

贤君之治国也，犹慈父之治家。慈父耐平教明令，耐使子孙皆为孝善。子孙孝善，是家兴也；百姓平安，是国昌也。昌必有衰，兴必有废。兴昌非德所能成，然则衰废非德所能败也。昌衰兴废，皆天时也。此善恶之实，未言苦乐之效也。家安人乐，富饶财用足也。案富饶者命厚所致，非贤惠所获也。人皆知富饶居安乐者命禄厚，而不知国安治化行者历数吉也。故世治非贤圣之功，衰乱非无道之致。国当衰乱，贤圣不能盛；时当治，恶人不能乱。世之治乱，在时不在政；国之安危，在数不在教。贤不贤之君，明不明之政，无能损益。

【拙解】

贤君治国，犹如慈父治家。慈父能正确教化子孙并明告家训，则能使子孙皆成孝善之人。子孙孝善，此家必兴旺；百姓平安，此国必会昌盛。有昌盛则必有衰落，有兴旺必有毁败。兴旺和昌盛非因德所能成，衰落毁败亦非因德所能败。昌盛衰落兴旺毁败，皆由天时决定。这是说善恶的实际情况，未谈及痛苦和欢乐的效验。家庭平安人皆欢乐，是因家庭富有财物充足。查富饶之人是因其命厚所致，而非因其贤惠而有所获。人皆知家境富饶身居安乐者其命禄厚重，却不知国家安定政治可行是因其历数正为吉时。所以天下得治非贤圣之功，天下衰乱亦非君王无道所致。国家当处衰乱，贤圣亦不能使其昌盛；其时国若当治，恶人亦不能使其衰乱。天下得治或衰乱，在于天时而不在于政治；国家安危，在于期数而不在于教化。君王贤与不贤，国政是否清明，对于天下得治或衰乱没有作用。

【小议】

一国之治，只有贤君定然是不够的，更需贤能之臣、勤勉之吏尽职尽责。贤能君臣治理天下，可使政通人和，百姓得以安居乐业，自然愿意也能接受所谓的“德善教化”。然而人的心思是最复杂难测的，人的品性也是良莠不齐的。世上哪有诸多贤圣之君？所谓的贤圣之赞，溢美的成份太多了，有的甚至已经被尊成了神、奉成了仙。贤能之臣、勤勉之吏又当如何？古往今来，被世人颂扬的贤臣能吏确实不少，他们才是真正的国之栋梁，若以贤臣能吏为阳，则佞臣劣吏为阴。阴阳之争是没有停歇之时的。阳盛阴衰，天下得治，民生得安；阴盛阳衰，天下纷乱，世无太平。阳盛，即贤臣能吏左右天下事，则现盛世；阴盛，即佞臣劣吏蹂躏天下，国无宁日。道德之规，人或从之，人或弃之，皆在于人。贤臣之家亦有逆子叛道，贤君天下也不乏奸邪之人。以天时之期说道德兴废，当是妄言！

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王充（公元27年－97年），字仲任，东汉时期思想家，唯物主义者。

《论衡》共三十卷，八十五篇，其中《招致》篇仅存篇目，实存八十四篇，是东汉思想家王充重要的唯物主义著作，展示了一定的唯物主义思想，但也包含了一些重“命”思想。《论衡》的出现，在中华历史文化发展进程中的地位是不可忽视的。由于作者身处的时代使其世界观存在一定的局限性，但并不影响其著作的历史重要性。

取其精华，去其糟粕，是研究和对待历史经典和思想文化的科学态度。中华文化博大精深，诸子百家各有千秋。品读国学经典，从中汲取有益养分。