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大家都知道太极拳的训练里松是至关重要的。 无论从练习或实用层面，松不下来是很难把太极拳练好的。松了以后才能够全体相应，身体内外才能一体去运作。如果身体有某部位是紧的，就会受到牵扯，就不能很顺畅的运行。 同样，当我们在推手、散手，或者自由搏击的阶段，需要进行攻防的转换，太极拳的防主要采取的是化，把对方来的势能化掉；当要进攻的时候，怎么样才能整合力量，发挥最大的杀伤力，给对方最有效的一击，这样我们才能取得胜利。 松是贯穿在一切之中，我们怎样才能松？这是问题的关键点！从某种意义来讲，我认为这是一个千古难题。 怎么才能够松下来呢？在之前的教学中我用得最多一个词就是松，但是松了很久，大家都很难真的松下来，松真的是那么困难吗？ 如果理解得不正确的话，松确实是很困难的。因此会慢慢地发现，真正的松不是从我们思想、意识里面能够求到的。它需要我们进入觉性的状态，一种纯感知，非概念和非经验状态，需要清晰地和慢慢地深入，只有对觉性越来越清晰了，我们才能真正地松下来。 换句说话，紧是由于被思想局限引起的。这可以说是道破了千古难题。我要感谢历代的祖师爷和我的恩师任刚师父！ 当你静心以后，思想慢慢地减少了，觉性就会越来越全观和清明。 我们最后才能做到松，需要用心去体会。觉性一定要融到我们生活中，因此在日后的训练里，除了太极拳、推手以外，还会增加一些更高阶的内容，需要经常互相切磋、交流，到底什么是觉性。如果这个觉性一旦我们在生活中找到了，它就会帮助我们方方面面。 松是一个活的相，每个人都希望自己是轻松、活泼和自然的状态，没有人喜欢一脸的死相。松是活的相，也是一个健康的相，大家学习太极拳，绝大部分人都期望求一个健康，健康就是一个人松的状态。 紧是一个病态的相，是一个堵塞的状态，是一个死相。一个人最后死的时候是僵掉的，僵就是一个死相。 我经常会和中医医生讨论关于中医的内容。比如当我们讨论帮助患者调整身体、形体的时候，最关键的是要感觉到病人的松紧，如果我们摸到病人一个紧的地方，他肯定是有疼痛的。 一个僵硬点会制造局部的疼痛或牵连其它部位的疼痛。因为身体是一个网络，一旦一个点不通了，一定要把它解开，这是一个中医师要做的事情。 紧就是病态的，我们就要把它松开，不管用针、用药、用推拿按摩方法，都要把它松开。 松对我们的健康非常关键，一个人为什么会反反复复地生病，这类人在临床中也常看到，不管是内科也好，或是伤科的颈痛腰痛之类的。医生好不容易把他调松了，但回到生活中，又紧张起来了，所以很多疾病是很难调的。 在这方面大家也都有深有体会吧。因为大家都生过病，很多人的疾病解决不了，原因是他们不能一直保持松的状态。一旦回到生活中，因为各种情绪、压力，又会紧张起来。 如果能够保持一直放松的状态，我们的身体会自动调整的，这个时候要给身体的一个机会和时间，让它自己去调整，都不需要做太多的事情。 生命本来就是有自愈力的，但问题是能否给身心一个调整的机会，因为我们经常处于一个紧的状态中。这也是为什么要修行的原因，就是要让我们处于一个比较健康、自在的状态。 如果不修行的话，随着年龄的增长，经历的东西和概念化的东西会越来越多，框框也会越来越多，会把自己限制住。 很多人越活病越多，身体也越来越不如以前了。大家可以观察到身边的人，比如有些老人在年轻时候很活泼很健康，慢慢地不仅是身体不行了，心理状况也不行了。他们年轻的时候还是很潇洒的，老了以后就会有很多东西放不下，或者会有很难受的感受。 最近我看了一个短片，觉得特别有启发。现在的地球已经被破坏得很严重了。短片里面说，如果人类灭亡一千年以后地球会怎么样？ 人类灭亡十年以后，慢慢会有更多草木会生长出来，有些房子会倒塌，因为没有人维护它；人类灭亡一百年以后，很多河水慢慢清澈起来了，没有污染了；人类灭亡一千年以后，可能会恢复到一个原生态，很多已经灭亡的动物慢慢又回来了。 地球是有自然的自愈力，人体也是一样的。 因为人类也是自然界的一部分，身体也需要有休养生息的机会。破坏自然是属于后天的事情，随着人口数量的增长和科技的发展，开采石油、采矿、砍伐树木，这些都是人后天的欲望所需要的东西，随着人的欲望不断地增加，地球也就越来越糟糕了。 人也是一样，如果不懂得放松自己，一直过度地追求一些东西，过度地消耗生命，没有给身体一个时间来去恢复，我们的生命也会越来越枯干。如果人时时处于一个松的状态，还是做日常应该做的事情，这时能把握到这个度，就是中国人把握到中道了，把握到中道以后你就会越来越健康。 人际关系也是一样，大家肯定喜欢和一个脾气好的人在一起；一个脾气坏的人，大家都会讨厌他；一个人评判很多的，或者会制造一些不良氛围的，大家和他在一起就会很不舒服。 世界卫生组织说一个健康的人，不只是身体健康，还有他的人际关系也应该是健康的，和朋友、家人都是处于一个和谐的氛围，这个才是健康的。你慢慢学会松了，松了以后，就会发现你慢慢变得温和了。 身心调柔，调柔是什么？就是从松的练习开始。 人能够放松的状态肯定是柔和的，慢慢地很多矛盾就会解决了。家庭矛盾也是因为两个人在对立，互不相让，但慢慢地到可以倾谈的时候，是一体的时候，哪怕有时候吵架也是没有问题的。 我们的课程是下午两个小时，我们用一个多小时练习太极，然后会有15分钟的时间，带领大家静坐，然后和大家一起讨论。每个人都要发言，你在这段时间里找到觉性，将觉和松融到生活里，你有什么体会，大家讨论以后，你会对觉越来越清晰，从而可以带到你的生活里。 大家练了这么久的太极拳，都想把太极拳练得越来越好，我觉得没有人愿意混日子。真正的太极拳训练是要把觉性状态带到生活里的，要对它非常熟悉。 所以在生活中你体会不了觉性和松的话，在太极拳里也很难做到。所以太极拳打来打去都是那个样子，就是盘盘拳架，有时候松一点，有时候紧一点，没有进步。 当你能够慢慢把觉性带到生活中的时候，会发现可以深化很多的内容，觉性会变得越来越清晰。觉性是无所不在的，身体里面也在，外面也无处不在。中国人说它是周遍的，整个银河系、整个宇宙都可以有它。 所以人的心是很大的，心量也很大。如果你跟一个外国人讲，他不一定能够知道，因为许多外国人没有这个文化背景，可能要花很长时间去理解，但最后还是一知半解，但对中国人一讲就知道。 觉性就是我们的心，它有一个范围，所以中国人说这个人心量很大，真是有范围的。厚德载物、有容乃大说的都是这个概念。有容乃大就是指一个人心量变大了，这个人肯定是放松的，我想没有一个有容乃大、度量很大的人是紧张的。 为什么我们的觉性会昏睡不起，是因为我们的执着和习气。 身体里有很多能量卡住了，会让觉性一直处于一个迷迷糊糊的状态。随着我们每天在生活当中去体会，会把卡住的不良习气慢慢改掉，让觉醒来的越多，觉就变得越来越清晰，越来越广大，越来越有力量，这个就是我们讲的心力。 心力可以体现在稳定性里，在一个松的状态里会越来越稳定，不会丢掉这个东西。在每个生活的场景去体会，就会越来越深化这个内容，觉性越来越清晰，身体就会越来越松。 在现阶段，我认为检验觉性的很重要的标准就是身体松的程度，无论是检验心量还是心力，都要看人是不是松的。松得越深，代表你对觉性越来越清晰。你会发现最后这个觉里是不带有任何的杂质，很清晰的和水一样。杂质就是习气、思想、情绪、等负能量的东西。 有一次我看到一个人发的朋友圈，说人在觉性的状态里面就像一个玻璃杯。玻璃杯是透明的，玻璃杯里面装了水。他说这个玻璃杯就是我们人的身体，里面的东西像水一样。这当然属于一个觉性的状态，身心调柔、松到某个程度的时候，你会发现你身体里是没有任何的杂质，没有任何僵硬的东西。 这对指导我们练习太极拳也很重要。当我们打一个动作的时候，动作一放在里面就是通透的没有杂质的。我们都推过手，一摸上去，里面就要是没有东西的，觉性自然会告诉我们把对方的压力化掉。一旦加入人为的思想，肯定有僵硬点，还有会有一个预判在里面，就不自如了。 作者简介 |
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