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老子道经中有述：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。 万物为道之所生、天地之同属，究竟天地有无感情呢？天地之久长，而人之须臾，无可比拟也、天地若道。天生天杀，道之理也。在没有读过《道德经》之前，我还以为古惑仔电影中江湖大佬关于蒋天生、蒋天养的那个“天生天养”的介绍，是真的靠“天生天养”。原来该剧本居然有道德经内容成分，改变了我一向认为没文化、黑社会争斗类型江湖故事的看法。  “刍狗”一词多见于在古代举行祭祀活动时，就是人们使用稻草捆扎而成的祭祀品。“刍狗”实为稻草，却以狗的形状捆扎、打造。而当祭祀活动结束后，由于“刍狗”只是狗形状的稻草、所以不可以食用的。“刍狗”通常被弃置或当柴烧，没有重要性，寓意卑贱的东西。个人认为天地之于万物，并没什么感情可言。万物的生与杀、万物的喜与悲、万物的昌盛或衰亡等等，天地始终不悲不喜、一视同仁。崇拜于天地、祈福天地保佑之类的迷信，仅仅是人类一厢情愿罢了。 道生天地，崇道尚德。黄帝的阴符经中提到，天之无恩而大恩生。说得很对，无感情的天地，视万物无贵贱之分，这样恰恰是最无私的，无私情干涉的天地才是最公正的，方可化育众生。  人道是儒家所推崇的，讲“仁”，或许是退而求其次、是失去天道后无奈的举措。所谓的“对与错”、“好人和坏人”都是评判人的方方面面。 后续道德经中一章节中，还有一句和本章前两句话意义挺接近：天道无亲，常与善人。善者，合道之举是为善。这说的是天地并无亲疏远近的分别，看起来仅仅对尊道贵德合道的人好。 因此，祸害存留千年、好人却没有好下场，这并不正确。天地依道遵道，与道之不合即为不好、与道相合即变好。“顺道者昌，逆道者亡”。“好人终得好报，坏人多行不义必自毙”的很多类似事件、现象发生？是何因由呢？ 世俗眼光所理解的好坏依据的是人伦衡量标准，而天道衡量标准才能影响最终的结果。人道法于天道、人伦法于天伦，人伦乃是向天伦学习、举一反三的演变，照此理论相差不会太大。根据生活经验或者学习经验，大家都清楚模拟往往会走样、失真。因此，当所模拟标准并非真正标准、天地未依你所认为的标准判定你想达成目的之时，却埋怨天地，只能说是自己的坚持认知有误。  圣人不仁，以百姓为刍狗。圣人往往是合道的人，并非儒家意义之圣人，是超其之外的。如果很难理解，就简单看作类似女娲氏、伏羲氏之类的人吧。天地，以万物为刍狗，圣人如天，尊道贵德，亦不能有私心，合天地之道德，故亦以百姓为刍狗。或许像这种标准，才能不偏心、不私心。圣人无为而行天道需以道的标准，行天之至公。 天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。这意义是天地之间，就像一个风箱。橐龠，是风箱的意思。空虚，是无处不在的，风箱，只需拉一拉风杆，风就会忽忽而至。空虚充满于天地之间，就像风箱一样，动起来，风就会生生不息。 “多言数穷，不如守中。”的上一句说虚而不屈，动而愈出。出太多的东西，万物就会纷繁杂乱，要想逐一介绍，分门别类、归纳统计，或许无穷无尽、从根本上也是不现实的。道德经主张的“返璞归真，无为而为”的核心描述也在于此。 宇宙的大小都是无穷无尽的，能量的寄点是至中至虚。不能看到，不能摸到的能量寄点，小于黑洞，却有无极限的能量，是无是一的存在。爆发、膨胀，一句一定的规则朝着四面八方生成万物，不断向末节延伸着。所以，还有谁想不自量力、坚持想要辨清万物的吗？ 因此，老子主张“不如守中”。含义是让大家别去弃本逐末，无穷尽有什么可追的？要多往产生这一切的那个点“一”。被老子字之曰道，名之曰大，又被称作无，称作一的存在，如此大家方可从根本去把握住万物。的确匪夷所思，聪明的先哲们于上古时期就认识宇宙如此的深刻。 让现象来解释现象，是不可能找到合理的答案，要抓住根本。老子说，多言数穷，不如守中。守中而正，正则身治，家治，国治，天下治。 您了解道德经吗？有什么看法？欢迎您留言交流！ |
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