什么是太极本体论？

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什么是本体论？——追问世界的本源

本体论通俗的理解，就是我们的世界从根本上是从哪里产生、由什么组成的。

如果世界是由物质组成，例如“水火土气”、“原子”等那就是唯物本体论；如果世界是由精神、思想或者理念等抽象组成，例如“罗格斯（逻辑系统）”、“数”等那就是唯心论。

在古希腊哲学中，体论的研究主要是探究世界的本原。毕达哥拉斯认为：“数是万物的本源”，柏拉图认为“理念”是世界本源，赫拉克利特认为，“逻各斯”（一种自然的逻辑秩序）是世界的本源，恩培多克勒认为，“水火土气”是世界的本源；

在中国古代哲学中，本体论叫做“本根论”，它指探究天地万物产生、存在、发展变化根本原因和根本依据的学说。

中国古代哲学家一般都把天地万物的本根归结为三类：

（1）没有固定形体的物质，如“气”；（朴素唯物论）

（2）抽象的概念或原则，如“无”、“理”；（客观唯心论）

（3）主观精神，如“心”。（主观唯心论）

我们理解或相信什么样的本体论，就决定了是我们如何认识世界。

因此，本体论是我们形成“世界观”的基础。

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什么是太极本体论？——道与气，宇宙之源

“太极”一词最早见于《庄子·大宗师》：“神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在六极之下而不为深。”

《易传·系辞上》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。此“太极”即指天地未判之元气，是宇宙之本源。

王弼注《周易·系辞》曰：“演天地之数，所赖者五十也。其用四十有九，则其不用一也。不用而用之以通，非数而数之以成，斯易之太极也。”把“太极”解作“一”，在王弼那即是“无”或“道”。而裴以“有”解“太极”。

《崇有论》：“夫总混群本，宗极之道也。”以为“太极”是总混群有之本体。

可见， “太极”主要有两种含义：一是在宇宙生成论中指阴阳未分之“元气”（宇宙的本源），是一种实际存在的形而下之“物”；二是万事万物运动之规律（无形的思想），也就是形而上之“道”。

因此，太极本体论将形而上的“道”与形而下的“物”融合，类比西方哲学，就是将“唯心主义”与“唯物主义”融会贯通。所以，由太极本体论具有独特的中国文化特色，同时也领先于同时期的西方先哲的本体论思想。

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 为什么太极本体论更适合中国？——“太极本体论”与中国文化

太极本体论中蕴藏着中国的“和”文化传统

《论语·子路》中，子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”

“和文化”作为中国君子修身治国平天下的独特价值观，自古以来是平民、圣人、帝王的追求，造就了中华民族几千年来的灿烂文化。同样，在“太极本体论”中，黑白阴阳鱼蕴含着黑白阴阳互补调和之意，而绝非“非黑即白”的绝对矛盾，所以，太极本体论蕴含着中华“和文化”的精髓：“和而不同”。

同样，中医以“阴阳”、“五行”作为理论基础，讲究“辨证施治”，同样是由太极本体论生发出的“阴阳调和”之“和文化”传统，几千年来，传统中医的伟大实践充分证明了这一理论的正确性和有效性。

因此，追求内在的“和而不同”、“辩证调和”的“太极”和谐状态，是几千年来写入中国人生命中的特有的文化基因。

太极本体论与中华“儒释道”文化传统。

中华文化源远流长，而“儒释道”文化是中华文化的精髓。

孔子曰：“仁者人（爱人）也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大；亲亲之杀，尊贤之等，礼所生焉。”

孟子曰：“仁之实事亲（亲亲）是也；义之实从兄（尊长）是也；礼之实节文斯二者是也；智之实，知斯二者弗去（背离）是也。”

儒家思想中的“仁义礼智信”贯穿于中华伦理道德的发展中，是中国文化价值体系中的最核心内容。

《道德经·道经第二十五章》老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

道家思想中的“道法自然”，认为万事万物的运行法则都是遵守自然规律的，每一件事物都有着它本身的天性和本质，每个人都有自己独特的思维方式和个性特征，是中国人敬畏自然的“天道”思想的来源。

佛经里说“缘起性空，诸法无常，凡所有相，皆是虚妄”。佛家思想中的“无常、缘起”，倡导一种“行善”的价值观，而被评价为为善人、好人是中国人的一种特有的荣誉。

然而“儒释道”文化的形成离不开“太极本体论”。“太极本体论”中的“道”，是一种自然与社会的秩序和规则，是构建“仁义礼智信”、“道法自然”的思想基础；“太极本体论”中的“混沌状态”是佛教思想中的“无常”的显现；“太极本体论”中的“气”是我们生命的独特存在方式，我们按照“气”学说发展出的针灸、推拿等中医技术。

因此，“太极本体论”作为《易经》的核心思想，与中国文化传统有着密不可分的关系。同时，比起西方的各种本体论哲学思想，倡导“和而不同”的价值观和“天然合一”的自然观的“太极本体论”更加适合于当代世界和中国人。