《文始真經》注：柱篇第二

關尹子曰：

若碗，若盂，若瓶，若壶，若瓮，若盎，皆能建天地。

兆龟，數蓍，破瓦，文石，皆能告吉兇。

是知天地萬物成理，一物包焉。物物皆包之，各不相借。

碗、盂、瓶、壶、瓮、盎，都是開口的容器。

上虛為天，下實為地，如此建立天地。

器物的形狀雖有異，其中之天地卻無別；

與覆蓋眾生之天，承載萬物之地，別無二致。

龜甲、蓍草、破瓦、文石，都可以用來占卜吉凶。

無論何種占卜工具，只要占師的心足夠誠，皆可以感應到天地萬物的吉凶信息，並以特定的紋理顯化在工具上。

萬物相狀萬千，性理各異，卻由一道所統。

窮究一物，可窺大道之源。

得大道之源，可達萬物之變。

以我之精，合彼之精。

兩精相搏，而神應之。

一雌一雄，卵生；

一牡一牝，胎生。

父精母血相遇，神入住而有子。

精是神的物質基礎，為神提供了源源不斷的能量；

神是精的功能藍圖，為精指引了豐富精細的形態。

精與神的頻率相合，才能誕生生命。

不同的父精母血，交融出不同頻率的受精卵；

感召同樣頻率的神來合，形成有活力生命體。

神又不斷吸收同頻率的物質組成身體；

選擇同頻率的生活模式累積性格和習慣。

從精神到肉體，從生到死，一切都井然有序地在神的指導藍圖下建設著。

精耗盡時，神沒有能量繼續凝聚物質搭建肉體。

於是肉體死亡，神脫離而去，以新的頻率再次等待同頻之精相合。

生命如此循環不息。

形者，彼之精；理者，彼之神。

愛者，我之精；觀者，我之神。

無情之物的“生命”循環，也是如此。

只是它們的“生命”形態不同於我們理解的生命形態——能行動、有知覺、有意識。

同一種內核，依據不同的表象被起了不同的名字。

神，在有情身上，被稱為觀；在無情身上，被稱為理。

名字雖異，同為功能運轉的“軟件”條件。

精，在有情身上，被稱為愛；在無情身上，被稱為形。

名字雖異，同為功能運轉的“硬件”基礎。

愛為水，觀為火。

愛執而觀因之為木，觀存而愛攝之為金。

先想乎一元之氣，具乎一物。

精在有情曰愛。

愛何？

——愛物。

如同水滋潤萬物，令萬物生長；

精為生命的物質基礎。

神在有情曰觀。

觀何？

——觀性。

如同火照亮萬物，令萬物有靈；

神為生命的精神基礎。

精、神相雜為木、金。

木生於水，而死於火；

故以水為體，而以火為用。

以水為體，故其質柔；但不比水之恒柔，尚有固守之形。

以火為用，故其性慕陽，百木皆向日而生。

金生於火，而死於水；

故以火為體，而以水為用。

以火為體，故其質明；但不比火之自明，尚需借光以照物。

以水為用，故其性慕陰，千金皆藏入大地。

水火木金土，是不同的能量聚合狀態。

五行相互交融產生萬物，不可計量的比例組合造就了不可計量的萬物形態和特性。

五行雖然是五種能量狀態，但其基礎的能量粒子卻是相同的，基礎能量粒子的運動模式呈現出木火土金水的能量外相。

掌握了這種基本粒子的運動規律，就可以模擬出任意五行的狀態，模擬出任意萬物的狀態。

執愛之，以合彼之形；冥觀之，以合彼之理。

則象存焉，一運之象，週乎太空，自中而升為天，自中而降為地。

無有升而不降，無有降而不升。

升者為火，降者為水，慾升而不能升者為木，慾降而不能降者為金。

有情生命，能把無情生命的精，轉化為自己的精；把無情生命的神，轉化為自己的神。因為二者，原本就是同一個精，同一個神；是比物質更為微細的能量粒子。

所謂的轉化，只是把精微能量粒子重組，賦予不同的運動模式，隨即化顯為不同五行特性和不同的物質形態。

人吃鹽，把其中的氯離子轉化為自身的胃酸，把其中的鈉離子轉化為自身的神經遞質；人吃米，把其中的碳離子轉化為自身的蛋白質脂肪，把其中的氧離子轉化為自身的津液……最終又以汗、尿、糞的形式回歸無情世界。

如此，精與神在有情和無情世界，不斷地轉化循環。

精與神，遍佈天地，遍佈萬物；

在上化為天，在下化為地；

在物化為水火木金土。

但精微的能量粒子，可自由地進出天地之間，自由地切換五行形態，自由地化生一切人或物，無拘無礙。

木之為物，鑽之得火，绞之得水。

金之為物，擊之得火，镕之得水。

金木者，水火之交也。

木與金，都是水火相交之物，因此兼具水火的特性。

區別在，木以水為體，故能伸能屈，卻柔不及水；木以火為用，故可燃。

金以火為體，故能反射光芒照亮萬物，卻亮不及火；金以水為用，故可鎔。

水為精為天，火為神為地，木為魂為人，金為魄為物。

運而不已者為時，包而有在者為方。

惟土終始之，有解之者，有示之者。

水至純，千水萬水可合為一水；精亦至純，天亦至純。

因此天、精、水之性同，以其至純。

火納雜，千物萬物可燃為一火；神以納雜，地以納雜。

因此地、神、火之性同，以其納雜。

木主生發，向陽而長；魂亦生發，掌人之精神；人亦生發，身能動，神能識。

因此人、魂、木之性同，以其生發。

金主收斂，向陰而藏；魄以收斂，運人之軀體；物亦收斂，形不移，智不啟。

因此物、魄、金之性同，以其收斂。

魂魄，是神操作肉身的兩大功能。

魂，偏空，主精神功能，如：生命、思維、慾望等。

魄，偏有，主軀體功能，如：內臟蠕動、血液循環、神經反射等。

土，穩固中正，令萬物成形，令萬性有守；水火木金的成形和流動，都離不開土。

土作用於其他四行，或生而助其成，或克而助其死，或泄而助其行，或耗而助其止。

精與神，流動交融化生五行，化生萬物。

這種轉化不息的流動態，被稱作“時間”；

這種無處不在的存在態，被稱作“空間”。

曰：

天下之人蓋不可以億兆計，人人之夢各異，夜夜之夢各異。

有天有地，有人有物，皆思成之，蓋不可以尘計，安知今之天地非有思者乎。

地球有七十億人口，人人之夢不同，夜夜之夢不同。

夢中有天地有人物，數量舉不勝數，但皆由人之思慮所造。

夢中身臨其境，有喜怒哀樂，有生老病死，有妻兒朋友，真實無比；

醒後方知一切皆幻。

如果沒有現實世界與夢境世界的對比，誰又能分得清哪個是真哪個是假。

夢中之人，沒有另一個“真實”可做對比，於是迷在其中，認幻為實。

這個所謂的現實世界，如果沒有另一個“真實”來做對比，誰又能斷定它不是另一場“夢”呢。

曰：

心應枣，肝應榆，我通天地。

將陰夢水，將晴夢火，天地通我。

我與天地似契似離，純純各歸。

棗色紅，與心相應；榆色青，與肝相應。

心肝之動，可變棗榆之形；是我與天地相通。

將要下雨，會夢到水；將要天晴，會夢到火。

天地之變，可動人之夢境；是天地與我相通。

若言相契，卻棗榆不常變，夢境不常有；

若言相離，卻心肝時能動棗榆，水火時能入夢。

故，似契似離，時契時離。

離，因天有天之形，地有地之形，我有我之形，物有物之形，各個不同。

契，因天中有精神，地中有精神，我中有精神，精神相通不二。

曰：

天地雖大，有色有形，有數有方。

吾有非色，非形，非數，非方，而天天地地者存。

天地再大，也由物質構成。

任何物質，都可以用色澤、形狀、數量、尺寸等來計量。

現代科學所認知的天地，稱為宇宙。

宇宙看似無邊無際，也有其定數。

其年齡為130亿年-180亿年，其大小為直径约为930亿光年的球體。

天地又是從何而來？

科學假說來自宇宙大爆炸。

那大爆炸之前呢？

當前科學無法給出答案。

因為那已經是物質的盡頭。

科學是基於物質觀測的文明，其發展的極限就是物質的盡頭。

關尹子以甚深的定力解析掉物質，觀測到天地超越物質的源頭。

他把那個源頭稱作「道」；

無色，無形，無數，無方，卻能運轉廣闊無邊的天地，出生有形有質的萬物。

曰：

死胎中者，死卵中者，亦人亦物，天地雖大，彼固不知計。

天地者，皆我區識。

譬如手不觸刃，刃不傷人。

那些胎死腹中的生靈，沒見過天地，也無法想象天地之大。

對於他們，天地仿佛從並不存在。

活著的生靈，用眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、觸覺，感受著天地之間豐富而細緻的存在感。

對於他們，天地是如此真實的存在。

某種意義上，天地因神識而存在。

有了能觀察能感知的神識，天地才被觀察得真而不假，被感知得實而不虛。

存在，因神識與天地相接；不存在，因神識與天地相離。

曰：

夢中鉴中水中，皆有天地存焉。

慾去夢天地者寝不寐，慾去鉴天地者形不照，慾去水天地者盎不汲。

彼之有無，在此不在彼。

是以聖人不去天地去識。

夢中可造出天地，鏡中可照出天地，水中可映出天地。

想要去掉夢中的天地，不睡覺就好；

想要去掉鏡中的天地，把鏡子蓋起來就好；

想要去掉水中的天地，把水放干就好。

不用真的去把天地滅掉。

因此聖人不想見到天地萬物，就將神識熄滅；聖人想駕馭天地萬物、度化眾生，就令神識啟用。

凡夫煩惱痛苦時，往往抱怨社會不公、公司無序、上司無能、同事失職……

明明調節自己的神識就可以去除煩惱，偏偏要把鍋都推給社會天地萬物。

去識，去天地，孰難孰易？

聖人無所不能，卻選擇了最簡單的方法；

凡夫身單力薄，卻選擇了最困難的方法。

曰：

天非自天，有為天者；地非自地，有為地者。

譬如屋宇舟車，待人而成，彼不自成。

知彼有待，知此無待。

上不見天，下不見地，內不見我，外不見人。

天無法生天，地無法生地。

猶如房屋車船，由人而造，無法自成。

天地由道生，而道永恆存在。

道中，無天無地，無上無下，無我無人，無內無外。

天地中，有天有地，有上有下，有我有人，有內有外。

曰：

有時者氣。

彼非氣者，未嘗有昼夜。

有方者形。

彼非形者，未嘗有南北。

何謂非氣？

氣之所自生者如搖箑得風。

彼未搖時，非風之氣；彼已搖時，即名為氣。

何謂非形？

形之所自生者，如鑽木得火。

彼未鑽時，非火之形；彼已鑽時，即名為形。

時間，來自於精微能量的流動。

空間，來自於精微能量的聚合。

能量不流動、不聚合時，不代表它不存在，只是無法被感知到。

而無法被感知，就無法被描述，無法被命名。

如同搖扇生風，氣未動時風不得其名；

如同鑽木生火，柴未燃時火不得其名。

動則名存，靜則名亡。

名存，實在；名亡，實不亡。

曰：

寒暑溫涼之變，如瓦石之類，置之火即熱，置之水即寒，呵之即溫，吸之即涼。

特因外物有去有來，而彼瓦石實無去來。

譬如水中之影，有去有來。所謂水者，實無去來。

瓦石的寒熱溫涼，因外界溫度的改變而改變。

人又何嘗不是瓦石。

剛出生時，嬰兒的本性相近；

隨著成長被千差萬別的外境熏陶出千差萬別的習氣，變成各不相同的個體。

以習氣為我，猶如水中之影，來來去去，無常煩惱。

以本性為我，猶如水之本體，無去無來，寂靜常樂。

曰：

衣搖空得風，氣呵物得水，水注水即鳴，石擊石即光。

知此說者，風雨雷電皆可為之。

蓋風雨雷電皆缘氣而生，而氣缘心生。

猶如內想大火，久之覺熱；內想大水，久之覺寒。

知此說者，天地之德皆可同之。

氣流動產生風，氣降溫產生雨，氣急劇升溫產生雷，氣急劇摩擦產生電。

氣又是心所生。

能自主地生心，可以生氣，可以動氣，可以控風雨雷電，可以運天地萬物。

可惜凡夫之心為外境所奴役，不得自主。

曰：

五雲之變，可以卜當年之豐歉；八風之朝，可以卜當時之吉兇。

是知休咎災祥，一氣之運耳。

渾人我，同天地，而彼私智認而已之。

望雲色，可以預測當年的收成；察風向，可以預測當時的吉凶。

雲與風，由氣所生；由雲氣，看到的是氣的運行狀態。

而氣運行的順逆，決定著世間的吉凶禍福。

能做到私智不生，分別不起；

則我與天地融為一體，直接體認到最精微的氣的運轉。

不必藉助任何占卜工具，而吉凶禍福了然於心。

曰：

天地寓，萬物寓，我寓，道寓，苟離於寓，道亦不立。

寓者，寄也，寄託也，假託也，假名也。

聖人眼中無天地、萬物、我、道。

只因世人眼中有天地、萬物、我、道；

於是聖人假名立之。