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译读：韩愈《原道》 非是藉秋风 简书作者 0.0962016-07-25 23:34 文／非是藉秋风 韩愈 首先申明，韩愈《原道》中的“学术观点”并不代表本人观点。作为《古文观之》中的一篇名文，放在这里，仅仅是研读唐宋八大家之首韩愈的名作。 在《古文观止》中，韩愈的这篇《原道》算是为数不多研讨“道”的文章，也算是一篇哲学文章。韩愈所处时代，佛教、道教盛行，他对“佛老”深恶痛绝，非常恨，同时也非常狠地提出了“人其人、火其书、庐其居”的对策，以使儒家发扬光大。韩愈还因上书劝阻唐宪宗迎佛骨，险些被杀。不过，这里韩愈说的“道”只是顺应封建社会统治阶级统治的“道”:各阶层，各类人，各司其职，安守本分，社会正常运转。这种“道”与真正的“天道”还差很远。这篇文章中，韩愈并没有从哲学角度讨论“道”，更多的是从更好的顺应当时的社会管理方面进行浅层的论述，主要目的在于攻击“佛老”。下面就开始译读这篇文章。 韩愈先给耳熟能详的仁义下了定义：仁就是博爱，实践仁并且适宜就是义。就这样到达仁义叫做道。本文的标题原道就是:探求道。自我完善不依赖外部叫做德。至此，出现了四个概念仁、义、道、德。其中仁与义是确定的名词，道与德是虚设的位置。所以说道有君子和小人的分别，德有凶险和吉祥的分别。 《道德经》的作者老子轻视仁义，并不是他诋毁仁义，而是他视野狭小的原因。正如坐在井里看天并且说天小，并不是因为天真的小。老子把小恩小惠当做仁，把小心谨慎当作义，从这个角度看来，老子轻视仁义也就自然了。老子所说的道，是把他说的当作道，并不是韩愈说的道，他说的德，是把他说的德当作德，并不是韩愈说的德。韩愈认为凡是他说的道德都是结合仁义而言的，这是天下的公论。老子所说的道和德是去掉仁义之后的道德，是一家之言。 老子 周朝开创的“道”衰落，孔子去世，秦始皇焚书坑儒。黄老学说兴盛于汉朝初年。佛教兴盛于晋、北魏、梁、隋朝的时候。那时候谈论道德仁义的人不是归入杨朱，就归入墨子；不是归入道教就归入佛教。跟一家学说一致，必然跟另外的学说抵触。对归入的就尊崇，对其他的就贬低，对归入的就附和，对其他的就反对。后来的人想学习“仁义道德”的学术，到底听从谁呢？ 杨朱 道家的人说：“孔子是我们老师的弟子”。佛教的人也说：“孔子是我们老师的弟子”。儒家的人，习惯了这样的说法，喜欢听佛老们的怪诞言论进而变得妄自菲薄，也跟着说：“我们的老师孔子也曾向他们学习过”这样的话。不仅仅在嘴上说，而且还写在纸上。后来的人虽然想学习“仁义道德”学说，可是他们向谁去学习呢？这种怪诞的言论太过分了！佛老不探求“仁义道德”的本原，不考察其变化，只是想听那些怪诞的言论。 古代的人民可以分为四类，现在的人民可以分为六类。古代施行教化的人只是其中的一类。现在施行教化的人是三类。种田的一家，吃粮的有六家。做工的有一家，使用器具的有六家。经商的有一家，而依靠它贩运货物的有六家。这又怎么能使民众不因群众而去做盗贼呢？ 古时候人的灾害很多。等到圣人出世以后才教化人民互助谋生、彼此供养的方法。并且还给人民设置了君主和老师，为人们驱赶虫蛇禽兽，把人民安顿在中原地区，冷了就教人民做衣裳，饿了就教人民种庄稼。住在树上容易掉下来，住在洞穴里容易生病，然后教人民盖房子。设置工匠，帮助人民做使用的器具，设置商人，使之互通有无，为人民发明医药，拯救那些短命死亡的人，为人民制定埋葬祭祀的制度，增进人民之间的互爱，为人民制定礼节，规定尊卑秩序，为人民创造音乐，以排解郁闷，为人民规定政令，以督促那些怠慢懒惰的人，制定刑罚，以铲除强暴之徒。 因为有相互欺骗的事情发生，所以制作了符节、印玺、斗斛、权衡作为凭信。因为有相互争斗的事情发生，所以设置了城池、兵甲来守卫。圣人在灾害来的时候为人民防备，灾害将要发生，为人民预防。现在他们却说：“圣人不死、大盗不止；砸烂斗斛，折断秤杆，人民就不会争斗”这是不假思索随口说出而已。如果古时没有圣人，人类早就灭亡了。为什么呢？因为人民没有羽毛鳞甲足以生活在冬冷夏热的地方，没有强硬的爪牙用来争夺食物。 因此说，君王，是发布命令的人；臣子，是执行君王的命令并且实施到百姓身上的人；百姓，是生产粮食、丝麻，制作器物，交流商品，来供奉在上统治的人。如果君王不发布命令，就丧失了作为君王的权力；如果臣子不执行君王的命令并且实施到百姓身上，就失去了作为臣子的职责；如果百姓不生产粮食、丝麻、制作器物、交流商品来供应在上统治的人，就应该受到惩罚。 如今他们却说，一定要抛弃你们的君臣关系，消除你们的父子关系，禁止你们互助谋生、相互供养的办法，以便追求那些所谓清净寂灭的境界。他们也幸而出生在三代之后，没有被夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子所贬斥。他们又是很不幸，没有出生在三代以前，没有受到夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子的教导。 帝与王，他们的名号虽然不同，但他们之所以成为圣人的原因是相同的。夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了喝水，饿了吃饭，这些事情虽然不相同，但他们所以称为聪明举动的原因却是一样的。如今他们却说：“为什么不实行远古的无为而治呢？”这就好象怪人们在冬天穿皮衣：“为什么你不穿简便的葛衣呢”或者怪人们饿了要吃饭：“为什么不光喝水，岂不简单得多！” 《礼记》说：“在古代，要想让天下人都具备光辉德行的，必须先治理好他的国家；要治理好他的国家，必须先整顿好他的家庭；要整顿好他的家庭，必须先进行自身的修养；要进行自我修养，必须先端正自己的思想；要端正自己的思想，必须先使自己具有诚意。”既然这样，古时候所谓端正思想、意念纯真的人，都是为了要有所作为。如今那些人却想抛开天下国家，灭绝伦理纲常，儿子不把自己的父亲当作父亲，臣子不把自己的君上当作君上，百姓不做自己该做的事。 孔子作《春秋》，对于采用夷狄礼俗的诸侯，就把他们列入夷狄；对于采用中原礼俗的诸侯，就把他们当作是中原的国家。《论语》说：“即使夷狄有君主，还不如华夏各国没有君主。”《诗经》说：“进攻夷狄，惩罚荆舒。”如今，却尊崇夷礼之法，把它抬高到先王的政教之上，这不是差不多很快都要沦为夷狄了？ 所谓先王的教化是什么？就是博爱即称之为仁，施行仁的行为并且适当为义。从这里再前进到达仁义就是道。自我完善而不依赖外界的叫做德。他的文献就是《诗经》、《尚书》、《易经》和《春秋》。它的法度就是礼仪、音乐、刑法、政令。他随人民的分类方法就是士、农、工、商，它们的伦理次序是君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇，它们的衣服是麻布丝绸，它们的居处是房屋，它们的食物是粮食、瓜果、蔬菜、鱼肉。它们作为理论是很容易明白的，它们作为教育是很容易推行的。所以，用它们来教育自己，就能和顺吉祥；用它们来对待别人，就能做到博爱公正；用它们来修养内心，就能平和而宁静；用它们来治理天下国家，就没有不适当的地方。 因此，人活着就能感受到人与人之间的感情，死了就就能受到合乎纲常的礼遇。祭天则天神降临，祭祖则祖先的灵魂来享用。有人问：“这个道是什么道？”我说：“这是我所说的道，不是道家和佛家的道。这个道是从尧传给舜，舜传给禹，禹传给汤，汤传给文王、武王、周公，文王、武王、周公传给孔子，孔子传给孟轲，孟轲死后，没有继承的人。只有荀卿和扬雄，从中吸取过一些东西，论述不详尽。 从周公以上，传道的都是在上做君王的，所以儒道能够实行；从周公以下，传道的都是在下做臣子的，所以他们的学说能够长久流传。然而，怎么办才能传道呢？我以为：不堵塞佛老之道，儒道就不得流传；不禁止佛老之道，儒道就不能推行。必须把佛老的教徒变为百姓，烧掉他们的书，把佛寺、道观变成民房。发扬先王之道作为治理天下的标准，使鳏寡孤独、残疾以及长年患病的人得到照料，这样做差不多就可以了。 ———且待下回分解—— |
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