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（贯者习也。正贯者，贯以正，教化学习以回归正统也。故文中有“复正”之言。） 春秋，大义之所本耶！六者之科，六者之恉之谓也，（恉通作旨，意也。六者之科乃指礼、乐、射、御、书、数也。六者之旨乃指天有阴阳，地有刚柔，人有善恶。《周易·系辞》：“有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。”六艺之学，主要是辩阴阳，决刚柔，明善恶也。）然后援天端，布流物，而贯通其理，则事变散其辞矣。（援，引取之意。天端，旧注引《隐公元年》疏谓：“天端，即春也。”此意有所失也。盖端者始也。此处言天端，即指历法的起点以为天始也。而历法的起点有起于立冬乾位，先天伏羲之易也。或起于立秋坤位，归藏之易也。或起于立春艮位，连山之易也。流物者，气也。布流物所以定气，故有二十四节气。事，营治之意，即用也。变散其辞即云天理虽一，其用变化万端也。）故志得失之所从生，而后差贵贱之所始矣；（志者，心之所之也。差者，择也。《诗·东门之枌》：“穀旦于差。”差与志对偶，先志后差。明得失所以知贵贱。贵得而贱失也。旧注云：“贵贱之差明则得，否则失，故因得失所从生而知天地尊卑之意。”取意贵贱为尊卑等级之差，以尊卑之论后言有之，况先贵贱尊卑有差而后有得失，显然非董子原意，其注取意有偏。）论罪源深浅，定法诛，然后绝属之分别矣；（法，即刑也。《吕刑》云：“惟作五虐之刑曰法。”属者，续也。故定法者，属也。定诛者绝也。）立义定尊卑之序，而后君臣之职明矣；载天下之贤方，表谦义之所在，（旧注谓贤方为贤法，非也。此句为对偶。载者，载于书册，表者张于望表，皆是褒赞表扬之意。方者，方正有道者也。《易》云：“君子以立不易方。”故此方者，以言君子也。因而贤方便是贤良之君子。谦者，尚让也。贤良君子，谦意所在，应该载于书册，张于望表，所以褒赞，所以彰扬于天下也。《易》云：“谦谦君子，卑以自牧也。”此之谓。）则见复正焉耳；（春秋礼亡道消，诸侯相争，王室微弱，礼失尊卑之序，道亡谦谦君子，今若能立意定尊卑之序载天下贤方，自然能恢复正统，重见天道。）幽隐不相踰，而近之则密矣，而后万变之应无穷者，故可施其用于人，而不悖其伦矣。（幽隐以言天道也。踰，即逾，进也。密者，止也。此言得天道之难，可近而不可进也，近道则止也。道虽一，却化生阴阳，阴阳相荡而生万物，所以万变无穷也。伦者，常也，天道有常也。此为自然的法则。其用在人身上，亦不违背其自然的法则矣。）是以必明其统于施之宜，（统者，本也。宜者，适宜和顺也。明其本方能施用适宜和顺也。下文便是谈统与施的关系。）故知其气矣，然后能食其志也；知其声矣，而后能扶其精也；知其行矣，而后能遂其形也；知其物矣，然后能别其情也；（志者，气之所之。食者，养也。精者，声之所凭。扶者，助也。形者，行之所止。遂者，成也。情者，物之所好。别者，辨也。）故倡而民和之，动而民随之，是知引其天性所好，而压其情之所憎者也。（教民以礼，导民于善也。《淮南子·泰族训》云：“民有好色之性，故有大婚之礼；有饮食之性，故有大飨之谊；有喜乐之性，故有钟鼓管弦之音；有悲哀之性，故有衰经哭踊之节。故先王之制法也，因民之所好而为之节文者也。因其好色而制婚姻之礼，故男女有别；因其喜音而正雅颂之声，故风俗不流；因其宁家室、乐妻子，教之以顺，故父子有亲；因其喜朋友而教之以悌，赦长幼有序。然后修朝聘以明贵贱，飨饮习射以明长幼，时搜振旅以习用兵也，入学痒序以修人伦。此皆人之所有于性，而圣人之所匠成也。”可为参详。）如是则言虽约，说必布矣（教化广布天下）；事虽小，功必大矣（功业垂范后世）。声响盛化运于物，散入于理，（声响，人所附和也。盛化，昌明之教化也。物者，凡生天地之间，皆谓物也。理者，物之脉理也。运于物者，举物以喻也。散入于理者，剖理而教也。）德在天地，神明休集，并行而不竭，盈于四海而讼（同颂）咏。书曰：“八音克谐，无相夺伦，神人以和。”（语见《尚书·舜典》。八音指金、石、丝、竹、匏、土、革、木之音也。言并行者，礼乐并行，天道人道并重也。）乃是谓也。故明于情性，乃可与论为政，不然，虽劳无功，夙夜是寤，思虑倦心，犹不能睹，故天下有非者。（情性者，天之情，人之性也。治理国家必需顺应天道民心也。）三示当中，孔子之所谓非，尚安知通哉！（旧注谓此文讹难晓。三示，示者，祇也。商朝太甲、太戊、祖乙三位先祖神祇也。孔子之谓非，疑当指孔子编纂《尚书》，而《尚书·太甲中》有 “民非后，罔克胥匡以生，后非民，罔以辟四方。”之语。此言非者，君民相通之态，和乐安治之象。故后有“尚安知通”之叹。尚者，心所希望也。知者，意所明了也。希望君民和乐，生活安宁之意也。） |
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