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在春秋战国的乱世中，老子意在借“天道”揭示“人道”，从而倡导“有道”。 这句话的后面还有一句“孰能有余以奉天下，唯有道者”。在我看来，老子意在借“天道”揭示“人道”，从而倡导“有道”，单从字面看，我们看出“人道”不公，要打破这种不公，就需要“有道”之人站出，效法天道，从而实现“损有余而补不足”。 一、借“天道”揭示“人道”，突出“有道”这句话分析的是关于“天道”和“人道”的哲学命题，出自《道德经》第七十七章，原文为：“天之道损有余而补不足，人道则不然，损不足，奉有余”，可以解释为：自然的规律，是减少有余的补给不足的，可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。 理解老子说这句话，需要结合当时的社会背景。老子生活在一个政治社会大动荡的时代，诸侯争霸，民不聊生，社会贫富差距悬殊。老子关心人间疾苦，研究救世之学，以求拯救乱世。 我们可以看到，自然规律能够减少有余补给不足，使万物处于一个动态平衡，欣欣向荣的生态。我们人类反其道而行之，带来了社会的不公，所以，需要效仿和学习自然的规律，从而打破这种不公。要打破这种不公不是一件容易的事，需要贤明之人站出来主持公道。虽然老子大声疾呼“有道之人”，但是他对当时的社会是悲观的，于是才会发出“孰能有余以奉天下”的叹息！ 二、“道法自然”和“无为而治”“道”是老子思想的核心范畴，不仅仅是“人道”、“天道”，在《道德经》中，“道”前后共出现72次，揭示了一种万物存在运行的普遍规律。正是这个“道”，把人的世界和物的世界联系起来，讲出了其中的原则和法则。 “道法自然”即“道性自然，无所法也”，是天道的最本质特征，是一种客观存在的，比较原始的平衡状态。换句话说，就是天道以自身为原则，自由不受约束。它呈现的是一种自然而然，不加造作的状态。这是在告诉我们，认识事物最好遵循事物的内在的自然规律，而不是反其道而行之。最终，我们要达到的目的，更应该是一种和谐的共赢状态。 “无为而治”更多的是效法自然，要求一切都要顺其自然。就拿天子治理天下来说，就应该是顺应物性，因势利导，尽量减少不必要的人为干预，追求的是一种“我无为也, 而民自化; 我好静, 而民自正; 我无事, 而民自富; 我欲不欲, 而民自朴。”境界。 三、“天道”、“人道”对现代社会启示老子这句话体现了唯物辩证法的对立统一规律，揭示了任何事物都有矛盾对立的两方面，矛盾的双方是可以互相转化的。这就告诉我们，凡事都要适可而止，过犹不及，物极必反。比如说，生态上的滥砍滥伐，超过了自然的承载能力，导致沙漠化。因为树木保护好了能保持水土，保护差了就是沙漠化，这就是事物矛盾两方面，打破了它的平衡点就是导致矛盾的转化。这让我们认识到，人类并不是说可以无止境地从自然那里索取，有得到必定会有损失，这就是自然规律。 老子认为人道应该效法天道，即所谓的“人法地，地法天，天法道，道法自然。”，就是要达到一种“无为而治”的局面。社会一片和谐，官不扰民，人们安居乐业。但是真正的人道却截然相反，虽然老子感叹不会有人牺牲自己成全大众，但是，物极必反，社会总要向前发展，这种不公的规则终究会被打破。所以，如今的社会更多的是讲究和谐，讲究可持续发展，从而社会处于一种平衡稳定的状态。 “道家之学，实为诸家之纲领。诸家皆专明一节之用，道有则总揽其全。诸家皆其用，而道家则其本。”这是国学大师吕思勉对老子道家学说的评价，这体现了道家思想在诸子百家思想中的地位。老子从客观的角度揭示一切现象的起源和归宿，形成以“道”为核心的价值体系。这些丰富的思想遗产，不仅具有深远的学术价值，而且有利于我们更好地认识世界，具有积极的现实意义。 参考资料： 老子《道德经》 恩格斯《自然辩证法》 |
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