【原】读懂“庄周梦蝶”就读懂《齐物论》

《庄子齐物论》开篇用，“吾丧我”与“天籁”之间是一种同步共振关系，为本篇之“齐论”点题，暗藏物之精：南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也？今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁，而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”(见笔者原创《读庄子“吾丧我”有感》一文)

《庄子齐物论》结尾用“庄周梦蝶”，“此之谓物化” ，为本篇之“物论”点题，暗藏物之相互转化： 昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。

暗藏物之精的“齐论”，涉及现代物理学问题的电磁波，“天籁”之音就是千差万别的电磁波振动之声。暗藏物之相互转化，涉及现代有机化学中的生物化学，“庄周与蝴蝶必定是有区别的”，庄周与蝴蝶之有机物可以相互转化，从而回归到“物通为一”之“齐论”，前后首尾照应，这就是庄子文章形散神聚之特色。历来不少学者都认为庄子文章形散神不散，可是在其诠释翻译庄子文章时却体现不出来。

以陈鼓应《庄子今注今译》一书对本篇首尾两部分的译文为例，就足以说明这一问题。

其开篇这一部分译文：南郓子秦凭看几案而坐，仰头向天而缓缓地呼吸,进。人了超越对待关系的忘我境界。颜成子游侍立在跟前，问说:“怎么一回事呀?形体安定固然可以使它像干枯的枝木,心灵寂静固然可以使它像熄灭的灰烬吗?你今天凭案而坐的神情和从前凭案而坐的神情不一样。”

子綦回答说:“偃，你问得正好!今天我摒弃了偏执的我你知道吗?你听说过‘人籁’，而没有听说‘地籁’;你听说过‘地籁’，而没有听说过“天籁'吧!”

     其结尾这一部分译文：从前庄周梦见自己变成蝴蝶，翩翩飞舞的一只蝴蝶，遨游各处悠游自在，根本不知道原来自己是庄周。忽然醒过来，自己是庄周。不知道是庄周做梦化为蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦化为庄周呢？庄周与蝴蝶必定是有区别的。这种转变就叫做“物化”。

陈鼓应将子綦曰“今者吾丧我”这一句，译成“今天我摒弃了偏执的我”，就是不知这一句是接《逍遥游》中的“至人无己”这个论题，不能反映庄子思想的一贯性。“今者吾丧我”这一句，是“今天我忘掉了自己”就是 “坐忘”之意，这才与下文紧接着的“天籁”相衔接。

对子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？” 这一句，庄子之意:子綦说：“天籁虽然有万般不同，但使它们全都是出于自身，发动者还有谁呢？”可陈鼓应将其译为：“所谓天籁，乃是风吹万种孔窍发出了各种不同的声音，使这种声音千差万别，乃是由于各种孔窍的自然状态所致，鼓动它们发生的还有谁呢？”这个“乃是风吹万种孔窍” 不是“天籁”之音而是“地籁”之音。

 笔者对其开篇这一部分译文：南郭子綦凭着几案而坐，仰首向天缓缓地吐着气，其失神去知的样子好像精神脱离了躯体。他的学生颜成子游陪站在跟前说道：“这是怎么啦？形体诚然可以使它像干枯的树木，神情难道也可以使它像死灰那样吗？你今天凭几而坐，跟往昔凭几而坐的情景大不一样呢。”

   子綦回答说：“我之僵态，不是正好吗？今天我忘掉了自己，你知道吗？你听说过‘人籁’却没有听说过‘地籁’，你即使听说过‘地籁’却没有听说过‘天籁’吧！”

    “人籁”、“地籁”之音该源于它物，只有“天籁”之音才源于自身，无形之中道出物“能”之来源于电磁波之振动。“人籁”之乐器没有吹拉弹击就无声，“地籁”之音虽有万种孔窍，没有风吹雨打则无声响，而“天籁”之音的电磁波则是永无休止的振动，无需它击则可发声。

     笔者对其结尾这一部分译文：过去庄周梦见自己变成蝴蝶，欣然自得地飞舞着的一只蝴蝶，感到多么愉快和惬意啊！不知道自己原本是庄周。突然间醒过来，惊惶不定之间方知原来是我庄周。不知是庄周梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成庄周呢？庄周与蝴蝶那必定是有区别的。这就是“物、我的交合与变化”之体现。

不同之注解诠释：虽然本自然段没有不同之注解’也无差别悬殊不同之译文。但必须对：“周与胡蝶，则必有分矣，此之谓物化”，这一结束句予以发掘释明，否则就不知这一结束句予其点睛之笔的涵意。陈鼓应之译文 ：庄周与蝴蝶必定是有区别的。这种转变就叫做“物化”。此种译文则不知此句为何意？庄周与蝴蝶必定有区别，与这种转变就叫做“物化”，这两者之间是什么关系，说明什么？“必定有区别”就叫做“物化”，通吗？

“周与胡蝶，则必有分矣，此之谓物化” ，这一结束句之深义不予以发掘不予以释明，就不知其本篇之结尾这一句说明什么，而无助于对本篇之理解。

“庄周梦蝶”，是人神与物精之反应。动物界是物精所构成，庄周与蝶具有同一性，才有“周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与”之论。庄周是人而蝴蝶则是昆虫之羽化，这在动物世界中，是人与昆虫之间的区别。众所周知：人之成形其构成的基本要素是由无机之原子分子构成有机之细胞，再由有机之细胞构成人体，包括胡蝶在内之昆虫成形其构成也是如此，在这一点上人与昆虫则无区别。驱使原子分子构成各种不同之动物者，为其神秘之“物精”，才能使无机之原子分子构成有机之细胞。自然界中原子分子因其合成不断转化为有机物，例如时刻发生的光和作用; 因其有机物之分解又被还原为原子分子，时刻发生的氧化还原反应，其物化就是指由原子分子构成的生物细胞，其合成与分解的新存代谢，也可以说是其相互转化。

庄周与蝶从物象看，是人与昆虫彼此之间的区别，从其物本看，庄周与蝶均是原子分子所构成的有机细胞组合成形，人与昆虫彼此之间没有区别，是齐一的，并且齐一之物则在不断地相互转化，又是其无穷尽的。“光和作用”之合成与“氧化还原”之分解，就是齐一之物在不断地相互转化之体现，庄子在此将其称之为“物化”。这有机化学之“物化”，离不开电磁波之参与，否则无机之原子分子构成有机之细胞，生命就停止，这就使本篇之“齐论”和“物论”二者统一起来“物通为一”之体现 。现代的自然科学则把物理学与生物学研究分割开来，从而找不到生命的本质是什么，要想知道生命的本质是什么，必须把物理学与生物学这两门科学结合研究，结合研究之结果不但能探之生命之迷，也知中国古代哲学所论之道其“道之为物”之含义，就能理解老庄之哲学，从而知道老庄学问是多么的伟大精彩！

   结尾的“物化”二字，不仅是对“庄周梦蝶”之注解，也是本篇点睛之笔。“道之为物”其“道体”不但是齐一的，也是永恒不变的而不存在“物化”问题，“道之为物”其“道用”则瞬息万变而不断“物化”。 庄周与蝶是“道用”，所以才有“庄周与胡蝶，则必有分矣，此之谓物化”之论。“道体”之物本因“齐一”而不分彼此，“道用”之物象千差万别如“庄周与胡蝶”，是要分彼此的，故“则必有分矣”； 要分彼此的“道用”之物象则瞬息万变相互转化，故“此之谓物化”。论“道体”必须论“道用”，否则无以显示其道体，“庄周梦蝶”就是显示其“齐物”这个道体之论。同样论“道用”而不能离“道体”，否则就受彼此之界线所限而陷入是非之争，超越彼此之界线，避开是非之争，说明事物之原委，就是论“道用”不离“道体”之表现。

    知此，就知本篇说的什么，就知“齐论”是论“道体”，“物论” 是论“道用”，而明白“齐物论”之要旨。只要领会了本篇要旨，其它都不重要了，这就是庄子所希望的“得鱼而忘筌，得意而忘言”。两千多年来研究《庄子》者，只在其文间句里对其词语之注解而不得其要旨，结果是“得筌而忘鱼，得言而忘意”，硏究《庄子》下笔千言离题万里，无形之中则辜负了庄子殷切的希望。