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老子反对“仁”，并不是说老子冷酷无情，而是说，在老子看来：“仁”是“末”，而“道”才是“本”；“仁”是“流”，而“道”才是“源”。 01老子哲学的核心是“道”，“道”最为根本的运动变化法则就是“自然”，也就是说，“道”完全顺任天地万物自然本性，任其自我生长、自我化育，因此，“道”既是“自然”、又是“无为”。 在老子看来，“仁”则完全出于“人为”、“有为”，背离了“道”的自然无为的法则，所以，老子才会不遗余力的反对“仁”。 比如，《道德经》第五章指出：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。” 也就是说：天地并没有什么仁爱与不仁爱，而只是任凭万物自然生长；圣人也没有什么仁爱与不仁爱，而只是任凭百姓自我发展。 02对于这一看法，我们还可以从《道德经》第三十八章中得到印证。 《道德经》第三十八章指出：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。” 意思是说：上德之人，无私无我，完全遵道而行，因道为用，虽然有大德，但并不自诩有“德”，因而这才是真正的“大德”。 可是，下德之人却恰恰相反，时时处处以仁义自诩，完全违反了天地万物自然无为的本性，因而是最缺“德”的。 因此，失去了“道”才又提倡“德”，失去了“德”才又提倡“仁”，失去了“仁”才又提倡“义”，失去了“义”才又提倡“礼”。 03从老子的推演逻辑来看，“道”是第一位的，是万物之母，而世俗的“德”名和“仁”、“义”、“礼”的地位则是逐级递减的。 更形象一点来理解的话，可以这样说：世俗之“德”名和“仁”、“义”、“礼”都是“道”的不肖子孙。 既然这样，老子当然就会对世俗之“德”名和“仁”、“义”、“礼”不屑一顾了。 再比如，《道德经》第十八章指出：“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。” 《道德经》第十九章又说：“绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。” 这两段话同样体现了老子的一贯主张：因为大道废弛，“仁义”之名才开始显现。只有弃绝仁义，人民才能恢复孝慈的天性。 总之，老子之所以反对“仁”，并不是说老子冷酷无情，而是说，老子认为统治者应该遵“道”而行，因“道”为用，就像自然无为的“道”那样，学会尊重百姓的主体地位，顺任百姓天性任其自我化育，而不应该过多的干涉百姓的自然发展，也不应该时时处处以“仁义礼节”之名去束缚戕害百姓心灵，更不应该借“仁义礼节”之名而行损人利己之实，否则的话，就只会适得其反，不得善治。 |
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