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王弼注：是以上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉；为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。 今译：所以具有上等品德的人，只遵循道的规则，不以自己的德为高尚，不执着德之名，不用德之名，所以才能有德，做什么事都能成功。不追求而得到，不作为而完成，虽然有德但是却没有具备品德的表现和名分。具备下等品德的人追求而有所得，作为而有所成就，然后确立善的事物和行为做人们的模范，所以他的德是能够看出来的、能够言说的。追求而获得，必然会有失去的时候；作为而完成，必然会有失败的时候。有了善的名声，就会受到与之相对的不善的影响。 备注：（二章：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”王弼注：“美恶犹喜怒也，善不善犹是非也。喜怒同根，是非同门，故不可得而偏举也。”五十八章：“祸兮福所倚；福兮祸所伏。”有求然后得到的必然有失去的，只是我们往往只看到想要得到的，而忽略了我们失去的。） 王弼注：故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德。至于无以为，极下德之量，上仁是也。足及于无以为而犹为之焉。为之而无以为，故有为为之患矣。本在无为，母在无名。弃本舍母，而适其子，功虽大焉，必有不济；名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有宏普博施仁爱之者。而爱之无所偏私，故上仁为之而无以为也。 今译：下德为之而有以为也，应该是下德为之而无以为也，或者下德为之而有不为也。所以具备下等品德的人用无意图的作为来影响万物。没有意图、没有作为的人是没有偏向的。凡是不能做到无所作为的人，都是下等的品德，那些仁义礼节就是这样的。明白了德的高低层次，就要提升下等的品德来与上等的品德相符合。勉力作为，但无私心意图，不求结果，已经是下等品德中做得最好的了，是上等的仁爱。能够认识到应当无所作为而还是有所作为的。勉力作为，但无私心意图，不求结果，这样还是有作为引起的祸患。无为和无名是根本。舍弃根本而趋向于美名、大功，虽然可能取得伟大的功绩，但是必然是所不足的。虽然有美好的名号，与之相对的不好的、假的必然出现。做不到无所作为就取得成就，不举刑罚，不起仁义而使民自然而治，就去作为，所以有为大众无私奉献的人。这样的人的爱是没有偏向、没有自私的动机的，所以说上等的仁爱是勉力作为，但无私心意图，不求结果。 备注：（1、下德为之而有以为也这一句应该是笔误，包括老子原文都应该是下德为之而无以为也。长沙马王堆三号汉墓出土帛书老子甲乙本经文则没有这一句话，也可通。五十二章：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。”王弼注：“母，本也；子，末也。得本以知末，不舍本以逐末也。”十八章王弼注：“故智慧出则大伪生也”，“甚美之名生于大恶”。 2、淮南子《本经训》:“逮至衰世，人众而财寡，事力劳而养不足，于是忿争生，是以贵仁。仁鄙不齐，比周朋党，设诈谞，怀机械巧故之心，而性失矣，是以贵义。阴阳之情，莫不有血气之感，男女群居杂处而无别，是以贵礼。性命之情，淫而相胁，以不得已，则不和，是以贵乐。是故仁义礼乐者，可以救败，而非通治之至也。夫仁者，所以救争也；义者，所以救失也；礼者，所以救淫也；乐者，所以救忧也。神明定于天下，而心反其初；心反其初，而民性善；民性善而天地阴阳从而包之，则财足；财足而人澹矣；贪鄙忿争不得生焉。由此观之，则仁义不用矣。道德定于天下而民纯朴，则目不营于色，耳不淫于声，坐俳而歌谣，被发而浮游，虽有毛嫱、西施之色，不知悦也。《掉羽》、《武象》，不知乐也；淫泆无别，不得生焉。由此观之，礼乐不用也。是故德衰然后仁生，行沮然后义立，和失然后声调，礼淫然后容饰。是故知神明，然后知道德之不足为也；知道德，然后知仁义之不足行也；知仁义，然后知礼乐之不足脩也。今背其本而求其末，释其要而索之于详，未可与言至也。” 3、苏辙《老子解》：“圣人从心所欲不逾矩，非有意于德，而德自足。其下知德之贵，勉强以求不失，盖仅自完耳，而何德之有？无为而有以为之，则犹有为也。唯无为而无以为者，可谓无为矣。其下非为不成，然犹有以为之，非徒作而无术者也。”） 王弼注：爱不能兼，则有抑抗正直而义理之者。忿枉祐直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之而有以为也。直不能笃，则有游饰修文礼敬之者。尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉。故上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。 今译：爱有所偏，则就会产生专门讲求进退、正直等义理之人。这样的人厌恶虚伪而护助正直，帮助正直来消除虚伪，若如上述，则事事物物都将用心计智慧于作为了。所以说上等的正义是勉力施为，目的明确。当人们不能笃守正直，就有靠装饰、写文章或是定礼仪等外表形式来尊崇正直的。崇尚美好、培养尊敬的态度，这过程中彼此互相计较责备，得不到相应的礼节往来就会产生矛盾，发生不愉快。所以讲礼节的人勉力施为而得不到回应，于是就气势汹汹，強迫人遵守礼节。 王弼注：夫大之极也，其唯道乎！自此已往，岂足尊哉！故虽德盛业大，富有万物，犹各得其德，而未能自周也。故天不能为载，地不能为覆，人不能为瞻。万物虽贵，以无为用，不能舍无以为体也。舍无以为体，则失其为大矣，所谓失道而后德也。 今译：伟大到了极限的，只有道吧！除了道以外，没有什么值得如此尊贵的！虽然能做到日新、富有，拥有万物，仍然还是局限于自己而达不到完全。所以天不能像地一样承载，地不能像天一样覆盖，人不能无私地帮助别人。万物虽贵，然必须以无为用，才能尽其德，不能离开无而自以为用。舍弃无为这个根本，损失就会很大，所以说失了道才会强调德行。 备注：（二十五章王弼注：“道……是混成之中，可言之称最大也。”周易系辞上：“盛德大业，至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。”王弼注：“广大悉备，故曰‘富有’，体化合变，故曰‘日新’”） 王弼注：以无为用，则得其母，故能己不劳焉而物无不理。下此已往，则失用之母。不能无为，而贵博施；不能博施，而贵正直；不能正直，而贵饰敬。所谓失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼也。 今译：以无为用，德行就得到了它的根本，这样才能自己不辛劳而万物无不和谐而有调理。舍弃道而追求它的低级衍生物，就是失去了发挥作用的根本。不能做到无所作为，就会重视给人施与和帮助；不能给人很多施与和帮助，就会重视正直的品行；不能具备正直的品行，就去重视理解和表面的尊敬。这就是老子说的失了德才会强调仁爱，失了仁爱才会强调正义，失了正义才会讲求礼法。 备注：（苏辙《老子解》：“仁义皆不免于为之矣，其所以异者，仁以无以为无胜，义以有以为为功耳。德有上下，而仁义有上无下，何也？下德在仁义之间，而仁义之下者。不足复言故也。自德以降而至于礼，圣人之所以齐民者极矣，故为之而不应，则至于攘臂而强之，强之又不应，于是刑罚兴而兵甲起，则徒作而无术矣。”） 王弼注：夫礼也，所始首于忠信不笃，通简不阳，责备于表，机微争制。夫仁义发于内，为之犹伪，况务外饰而可久乎！故夫礼者，忠信之薄而乱之首也。 今译：礼仪，开始于人们不能笃守忠信，天地不为、不劳之德不通畅，在礼节等游饰外表上相互责备，细小的琐事也要争执。仁爱正义虽然是发自内心的，但是做出来难免流于有意为之，不自然，何况靠外表装饰怎么能长久呢？礼仪是忠信单薄而出现混乱的首要原因。 备注：（1、十八章：“六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。” 2、淮南子《齐俗训》：“率性而行谓之道，得其天性谓之德。性失然后贵仁，道失然后贵义。是故仁义立而道德迁矣，礼乐饰则纯朴散矣，是非形则百姓眩矣，珠玉尊则天下争矣。夫礼者，所以别尊卑，异贵贱；义者，所以合君臣、父子、兄弟、夫妻、友朋之际也。今世之为礼者，恭敬而忮；为义者，布施而德。君臣以相非，骨肉以生怨，则失礼义之本也，故构而多责。夫水积则生相食之鱼，土积则生自穴之兽，礼义饰则生伪匿之本。”“及至礼义之生，货财之贵，而诈伪萌兴，非誉相纷，怨德并行。” 3、苏辙《老子解》：“忠信而无礼则忠信不见，礼立而忠信之美发越于外。君臣父子之间，夫妇朋友之际，其外灿然，而中无余矣。故顺之则治，违之则乱，治乱之相去，其间不能以发，故曰‘乱之首’也。”） |
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