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原文：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；[下德无为而有以为]。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”（陈鼓应：《老子今注今译》，P.215以下简称《今译》）
本章在《老子》中意义重大。它是帛书本《老子》的第一章，也是王弼本等《老子》传本“德经”的首章。王弼关于本章的注解用了一千二百八十多个字，可谓煞费苦心，虽非句句精当，但仍可作为我们今天深入理解《老子》本章的重要参考和指导。
王弼曰：“德者，得也。……何以得德？由乎道也。”这与《管子》中的“德者道之舍，物得以生，……故德者，得也；……以无为之谓道，舍之之谓德。故道之与德无间，故言之者不别也”思想相一致，皆可看作是对《老子》第二十章最后一句（参见笔者第二十章的校订文）“孔德之容，惟道是从”的解释和说明。德与道的关系可概括为：道为体，德为用；道决定德，德分有道；道是德的内容，德是道的体现。“孔德”、“玄德”以及本章的“上德”，三者是同等程度的概念，表征的是德对道的完全拥有、德和道的完全统一或德对道的完全体现。为什么“上德”是有德的？因为“上德”完全体现了道的“不为”、“不争”、“不欲”等利他特性，从不出于得到的考虑或从不指望得到回报，“不德”（这里，德通得，不德即不追求得）二字尽显风流，与第八十一章中的“既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”呼应起来
“上德无为而无以为；[下德无为而有以为]”。如前所述，“上德”是道的完全、充分的体现，以“不德（得）”为得，以“无为”为“为”，以无心（无私心）为心；“下德”则与道的特性相反，以“得到”为目标，以“有为”为手段，以“私心、私欲”为动力。帛书本无“下德无为而有以为”一句，傅奕本等作“下德为之而无以为”， “上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之”。这里的“上仁”、“上义”、“上礼”之“上”， “故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首”。在大道流行的状态下，道是“德、仁、义、礼”的根源和基础，“德、仁、义、礼”是道的反映和体现，“德、仁、义、礼”虽具体内容不同，但在体现道的特征、特性上则具有一致性。正是在这个意义上，老子不仅不反对“仁”，而且还要求为道者要“与善仁”（第八章）；不仅不反对“礼”，而且还要求对待战争要“以丧礼处之”（第三十一章）。“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，其根本意图在于说明前者对后者具有的逻辑上的根源性，虽使用了“而后”的字眼，但却不具有时间序列的意义，不能说道失去了德还存在、德失去了仁还存在、仁失去了义还存在、义失去了礼还存在。“大道废，安有仁义？六亲不和，安有孝慈？国家昏乱，安有忠臣？”（第十八章）从道、德、仁、义、礼五者的直接关系上来看，道是德之根，德是仁之根，仁是义之根，义是礼之根。“道有积而德有功，德者道之功。功有实而实有光，仁者德之光。光有泽而泽有事，义者仁之事也。事有礼而礼有文，礼者义之文也。”（韩非：《解老》）大道废，其他皆废；前者废，后者必废。“皮之不存，毛将焉附？”若前者废后者依然存在，这种存在只具有形式的意义（假、伪），而不再具有原本的内涵。王弼在《道德经》注中写道：“夫大之极也，其唯道乎，自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德，虽贵以无为用，不能舍无以为体也，不能舍无以为体则失其为大矣，所谓失道而后德也。……下此已往，则失用之母，不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼也。”正是在这个意义上，老子把脱离了道的所谓“德（实为下德）、仁、义、礼”视为“前识者”，实乃“道之华，而愚之始”也。 “德、仁、义、礼”中，离道最近的是“德”，离道最远的是“礼”。而“礼”在古代不仅是一个严密的规范系统，而且还是包括刑法等在内的一整套礼制，它既是“思想上层建筑”又是“政治上层建筑”，它同时具有军队、监狱、警察等“物质附属物”，它最接近人们的政治生活、日常生活并与之息息相关，当“德、仁、义”失去作用以后，社会已毫无忠信可言，人们日常生活中发生的大量问题（包括“以礼反礼”）将直接成为“礼制”问题，失去道的支撑的“空壳”的“礼”，不仅不堪重负，而且难以应付，这种状况作为“忠信之薄”发展的结果和反映，必然成为社会动乱的始源地（“乱之首”）。 根据以上所言，此段原文可翻译为：所以，失去道就会失去德，失去德就会失去仁，失去仁就会失去义，失去义就会失去礼。空壳“礼”的出现，则意味着忠信的缺乏和动乱的开始。 “前识者，道之华，而愚之始”。“前”：超前，引申为离开或脱离。“识”：见识、思想或设计。“者”：代词，指“前识”。在大道废弃的状态下，所谓的“德（实为下德）、仁、义、礼”，是道的折光、投影或虚幻的饰物，依此行事，不仅是愚蠢的开始（既自欺又欺人），而且后患无穷（“彼窃钩者诛，窃国者为诸候。诸候之门，而仁义存焉，则是非窃仁义圣智耶？”《庄子·胠箧》）。句谓：脱离了道的“德”、“仁”、“义”、“礼”既是道的虚华，又是愚蠢的始源。 “是以大丈夫处其厚不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。“大丈夫”，指《老子》文本中的圣人、君子及得道侯王；“厚”与“薄”相对，“实”与“ 基于以上分析，本章的校订文及译文如下： 原文校订文：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而有以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。” 译文：上德以利他为原则，不考虑回报和获得，所以有德；下德以利己为参照，不忘回报和得到，所以无德。上德顺任自然不存私念，下德有意作为乃私心使然。尚仁而作为则出于有心，尚义而作为则出于有意。尚礼有心作为则得不到回应，就强拉硬拽，逼人就范。所以，失去道就会失去德，失去德就会失去仁，失去仁就会失去义，失去义就会失去礼。空壳“礼”的出现，则意味着忠信的缺乏和动乱的开始。脱离了道的“德”、“仁”、“义”、“礼”既是道的虚华，又是愚蠢的源头。因此，大丈夫为人忠厚而不虚伪，恪守朴实而不浮华。所以立身处事的原则只能是：取“厚实”而去“薄华”。 |
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