《道德经》第三十八章 处厚弃薄，处实去华【经文】上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。 上德无为而无以为①，下德无为而有以为②。 上仁为之而无以为，上义为之而有以为。 上礼为之而莫之应，则攘臂而扔③之。 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。 夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识④者，道之华⑤，而愚之始。 是以大丈夫⑥处其厚⑦，不居其薄；处其实，不居其华。 故去彼取此。 【考注】①无以为：以，名词，因由、凭据；为，名词，行为、举动。“无以为”即不需要理由的、无条件的举动，即一种内化了的、自觉的、无意识（下意识）、无目的的行为。②有以为：即意识支配下的举动，是一种有意之举、刻意之举。③攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意为强力牵引。④前识：先人、先事而识，即先见，这里指心怀动机、先入为主。⑤华：同花，指虚浮、表面的东西。⑥大丈夫：指为道者。⑦厚：敦厚、朴实，如“厚德载物”。薄：指礼之衰薄。 【考译】“上德”不追求“德”之虚名，因此是真正有德；“下德”追求表面上的不失德，因此本质上还是无德。 上德之“无为”是遵循大道的自然“无为”，下德之“无为”是有意识、有目的“无为”。 上仁之“有为”是自觉地“有为”，上义之“有为”是有目的、有欲求的“有为”。 上礼之“有为”则是强为，如果得不到响应，就伸出手臂强拉硬拽。 可见，失道后才有德，失德后才有仁，失仁后才有义，失义后才是礼。礼这个东西，是忠信不足的产物，是社会混乱的开端。 所谓“先见”，表面是道的虚华，实则是愚昧的开始。因此，为道者敦厚而不轻薄，实在而不虚华。故当摈弃虚浮浅薄而抱守“道”之真朴敦厚。 【导读】“孔德之容，惟道是从”（21章），这说的是道与德的关系；“大道废，有仁义”（18章），这是老子对德与仁义的看法。上章讲到“道常，无为而无不为”，在此基础上，本章老子首先讲了“德之无为”和“仁义礼之有为”，然后系统阐述了道、德、仁、义的关系，最后得出结论：舍弃种种“有为”之虚华，抱守“道”之“无为真朴”。 本章大篇幅谈德，本质上仍然是论道，“无为”还是“有为”，这是上德与下德及仁义礼的区别所在，也是读懂本章的关键。 【辨析】读到本章，我不禁为老子的辩证法思想而叹服，更为老子的论证说理能力而拍案叫绝。让我们一起鉴赏！ “上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。” “道”体现到人们的行为中就叫“德”。“上德不德”是表面上“无德”实质上“有德”，即虽无德之名却有德之实，是真正的有德。王弼《道德经注》曰：“上德之人,唯道是用，不德其德，无执无用,……故虽有德而无德名也”。“下德不失德”追求表面上的不失德，或循规蹈矩，或华而不实，缺乏实质性内容，不解决实际问题，因此本质上还是无德。透过现象把握本质，老子把是否具有实际内容作为划分“上德”“下德”、“有德”“无德”的重要标准。 上德之“不德”以其“为道”不“为德”，即“惟道是从”，实事求是、纯任本来，按规律办事，按事物的本来面目做事，其结果是“太上，不知有之……百姓谓我自然”（17章）。 下德之“不失德”以其“为德”，表现为或按照“德”的要求循规蹈矩，或片面追求形式上、表面上的“不离德”华而不实。  “上德无为而无以为，下德无为而有以为。” 上德下德都讲“无为”，区别在于“无以为”与“有以为”。 “上德无为而无以为”，上德之“无为”是“无以为”，即不怀功利心，因物之性，纯任自然，是“道常无为”“道法自然”，它无需动念，是一种知行合一的境界，有人形容它说“知即行，行即知，即知即行，即行即知，不知不行，不行不知”。第21章的“孔德”、第28章的“常德”，乃至后边第51章的“玄德”，都是指“上德”。 “下德无为而有以为”，下德之“无为”是“有以为”，即怀有功利心的“无为”，是有意“无为”、故意“无为”、勉强“无为”，虽然懂得“无为”的道理，但仍然受到“有为”思想的牵绊，在意识支配下才能做到“无为”，因此还不是彻底的“无为”，一旦克制不住自己就有可能滑到“有为”那边去，因此不是彻底的“无为”，故只能算“下德”。  “孔德之容，惟道是从”，作为“道”的表现，“上德”的“无为”就应是“应道无为”，是发自“道”之本来、发自人之本心的“无为”，是内化为习惯的、自觉的无意识（下意识）行为，完全达到了知行合一，不思而得，不勉而中，从容中道，正如韩非子言：“凡德者，以无为集，以无欲成，以不思安，以不用固”（《韩非子．解老》）。因此，“上德无为”是最彻底的“无为”，是“无为”的最高境界。上德与下德的区分，表现了老子唯恐行道不彻底，使德有缺失。 上德下德都讲“无为”，区别在于“无以为”与“有以为”。这是本章的难点，得结合第21章“道”与“德”的关系来理解它。 本章的理解难点在于“无以为”与“有以为”。打个比方吧：我们对子女的好，从来没想过子女的赞美、子女的感激、子女的回报，更不想获得其他人的赞美，即“生而不有，为而不恃，功成而不居”这就是“无以为”；我们对工作的好，常常想得到领导的肯定和奖励，有的还想凭着工作业绩升职加薪，这就是“有以为”。 最后，需要指出的是，河上公和王弼本都是“下德为之而有以为”，这样的话，“下德”的等次竟低于“上仁”而与“上义”一样了，故不取。 “上仁为之而无以为，上义为之而有以为。” 对“上仁为之而无以为也”，韩非子解曰：“仁者，谓其中心欣然爱人也；其喜人之有福，而恶人之有祸也；生心之所不能已也，非求其报也。”对于“义”，他说：“义者，知交朋友之接也，亲疏内外之分也。”（《韩非子．解老》） 上仁、上义都是有为，上仁之“有为”是不求回报的无欲而为、自觉地“有为”，故曰“为之而无以为”；上义之“有为”是分上下尊卑亲疏内外的，是有分别心的、看对象的“有为”，故曰“为之而有以为”。 老子以是否内化为自觉的无欲求的行动为标准，分别把“无为”和“有为”划分为两等，这样实际上就是四等了：即“上德”“下德”“上仁”“上义”。“上德”无心无迹，“下德”有心有意，“上仁”一视同仁，“上义”区别上下尊卑亲疏内外。看看现实生活都是哪些人之间讲“义气”就更容易懂了。 “上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。” 上礼不仅是“有为”，而且是在人不愿响应的情况下强拉硬拽强制去做。 礼是用来规定君臣、父子、上下之间的垂直关系的，其基本内容是上下尊卑秩序，它是锁住百姓灵魂与肉体的枷锁，能约束君王的礼自古以来从未有过。礼虽无形，但它在思想控制和维护统治方面却是锐利的武器，胜过千军万马。比如忠、义、孝的实质最终都在一个“忠”字上：“忠”是忠于上级，“义”是让人相互制约，“孝”是让父母管住子女，再加一个“三从四德”让男人把女人管住，这样一来，君王只消管住很少的人就可以管住所有老百姓了。 所以，老子认为，与道、德、仁、义相比，“礼”就更下等了，简直是卑鄙不要脸，它不仅是“有为”，而且是靠生拉硬拽强制去做。老子明确表达了自己对“礼”的厌恶和嘲讽。与孔子主张的“克己复礼”不同，老子反对周礼对人的束缚，反对等级秩序，反对分封制度，表现出鲜明的革新意识。有人说，道是对自然的敬畏和对自由的向往与追求，诚如是也！ “故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。” 这是老子对道、德、仁、义、礼的排序，是基于前边分析基础上得出的结论，排序的先后自然也体现了老子对他们的态度和取舍。老子明确否定“礼”，认为是道、德、仁、义皆失的产物，是最浅薄的东西，是背“道”而驰。勉强靠这种东西维持统治秩序，那这个社会的忠义信用已经很低了，终有一天会生乱，因此是它“乱之首”。  德与仁义礼的区别在于“无为”还是“有为” 综上，老子对上德与下德及仁义礼的阐述读来拗口而晦涩，但只要把握“道”和“上德”的精髓是“无为”，你就会明白，老子褒贬下德与仁义礼，特别是痛斥“礼者，忠信之薄，而乱之首”，因为它们都是“有为”。 “前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。” “前识”即先人而识、先事而识，这里是指先入为主、预设框架和约束，照应前文的“有以为”，意思是用智多、想的多、怀有动机，仁、义尤其是礼，都属于“前识”。王弼注曰：“前识者，前人而识也，下德之伦也。竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事。”老子对“前识”持明确否定态度，认为“前识”是用智的表现，它不是“务道”，是道的虚华表面，其本质是“有为”，是背“道”而驰，因而反是愚昧的开始。道、德，仁、义、礼，此五者，前敦后薄（魏源说德为根、仁为干、义为枝、礼为叶、前识为花），老子号召人们（尤其是统治者），摈弃仁义礼这些虚浮浅薄的东西，牢牢抱守“道”之真朴敦厚。这是全章结论。 【感悟】把“人民”刻在心中，融入血脉 |
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