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〔摘要〕 《八佾》篇“君子无所争”章，在儒家君子人格的修养中有着重要意义。前人疏释，有将“争”字泛化的倾向。《论语》一书中，“争”字凡三见，除此章外，另见同篇“君子矜而不争”章。三“争”字均非泛指，而是有特定的指向，即指争以力，这是与夫子不语“怪、力、乱、神”等对力的贬斥相一致的。将“争”字泛化，既不符合孔子的立身行世，亦不合于《论语》之思想，还会导致儒家君子人格的贬退。与“尊让”一样，“无所争”“不争”亦有其界限，在仁与不仁、善恶之际、是非之间，君子则当充分运用其智识、言语、技艺等等据理而争。 〔关键词〕 君子无所争;不争;尊让;《论语》 〔中图分类号〕B222.2 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕1000-4769（2019）06-0119-07 〔作者简介〕尹赋，本名尹富，四川大学中国俗文化研究所编审，四川成都 610064。 《论语·八佾》篇：“子曰：‘君子无所争。必也射乎！揖让而升，下而飲，其争也君子。”①关于此章，历来歧解纷呈。首先是断句。《经典释文》于此章所释独多，分别于上“争”“乎”“下”“饮”断句，并指出郑玄读“必也”绝句，“揖让而升下”绝句，但郑玄注《诗·宾之初筵》引此句又作“下而饮”。②何晏《论语集解》引王肃曰：“射于堂，升及下皆揖让而相饮也。”③毛奇龄与焦循因此而认为王肃将“揖让而升下而饮”七字连属为句。④朱子《四书章句集注》于“升”绝句，即同郑注《宾之初筵》，其他则同《经典释文》，这也是今天通行的标点断句。⑤其次在揖让升降的具体仪节，文多不赘。再次则是本章的关键——“君子无所争”当如何解。此句不仅关涉到本章意义的理解，还关涉到《卫灵公》篇“君子矜而不争”的理解;由于老子的学说中同样倡导“不争”，所以还关涉到儒老之间的差异;更关涉到儒家君子人格的修养问题，其意义可谓大焉。前人虽然对本句作了种种疏解，但因为对焦点字“争”重视不够，故而使其意义含混，甚而生出种种流弊，是以不得不辨。 一、前人诸说检讨 高尚榘《论语歧解辑录》就本句与“其争也君子”共辑引汉孔安国而下十八家之解说⑥，加上其所未取的谢良佐、袁了凡、李颙、吕留良、刘宝楠、俞樾诸说，共二十余家。这些解说可分为四类：其一，认为君子平素不与人争，惟于射而后有争。例如孔安国云：“言于射而后有争也。”⑦皇侃亦疏云：“此章明射之可重也。云‘君子无所争者，言君子恒谦卑自牧，退让明礼，故云无所争也。云‘必也射乎者，言虽他事无争，而于射有争，故云‘必也射乎。”⑧朱子云：“言君子恭逊不与人争，惟于射而后有争。”⑨其他如清人李颙、刘宝楠、黄式三，今人李泽厚等亦持此种观点。⑩其二，认为君子无所争，于射尤其如此。例如李充云：“君子谦卑以自牧，后己先人，受劳辞逸，未始非让，何争之有乎？射艺竞中，以明能否，而处心无措者，胜负若一。由此观之，愈知君子之无争也。”B11 栾肇云：“言于射尤必君子之无争，《周官》所谓‘阳礼教让，则民不争者也。”B12 二人虽然结论相同，理据则异，栾肇依《周官》，而李充一胜负之说显然援老解孔，故后世鲜有继之者，唯宋人谢良佐、明人袁了凡、清人吕留良之说可视为其余绪。B13 其三，俞樾认为“无所争”乃不屑争或不必争。他说：“君子之于天下也，其犹壮夫居童子之群乎。己大而物小，己重而物轻，己贵而物贱，是故君子无所争也。”B14 其四，认为“无所争”不是不争，而是要争得合理。这一看法与第一类相似，但又有所发挥。持这一看法的均为今人，如南怀瑾、董子竹、赵又春、安德义等学者。赵又春还区分出争权夺利、争强好胜之争与比赛、竞争意义上的两种不同之争;安德义亦区分出“君子之争”与“小人之争”。B15 综观上述诸说，第二类易与老子守雌不争思想含混，不为后世众多学者采信，宜也。其关于“必也射乎”的理解，亦与《论语》中类似句型不协B16 ，故不当取。第一类则为主流观点，特别是经朱子《四书章句集注》广为传播后，其影响更大。高尚榘先生辑参众说，亦以为“可将朱熹和李泽厚的说法结合起来理解”。B17 但细究起来，这一观点除肯定射礼时揖让升降的君子之争外，在其他情况下，强调无争，与老子之学似并未拉开多少距离。故第三类、第四类说法可以算作对其进行补救。比如南怀瑾一方面说：“中国文化所讲的君子是无所争的，不但于人无争，于事也无所争，一切是讲礼让而得。”B18 另一方面又说“不论于人于事，都应该争，但是要争得合理……就是在争，也始终保持君子的风度。”B19 南先生先承旧说，而后又肯定了争，但指出“要争得合理”，这就在一定程度上打破了孔安国等人的排他性判定，赵又春和安德义的区分亦有同样的意义。但这样的解说，除了显示出其矛盾性外，肯定争，似乎又脱离了“君子无所争，必也射乎”这一文本。 要之，上述诸说之所以存在问题，盖均汲汲于疏释文句、阐发大义，对本章之焦点字“争”却鲜有解说B20 ，未能指出其在本章中，以及在《论语》一书中的特定意义。可以说，正是因为将“争”字意义泛化，导致了解说中的矛盾与模糊。 二、“争”非泛指，应指“争以力” 争，甲骨文作“”，象上下两手相拉曳。古文作“”，《说文》：“争，引也，从。”段注：“凡言争者，皆谓引之使归于己。”又注：“从犹从手。，余制切，抴也。抴，引也。”B21 故“争”从“引”而得义，而“引”本与射有关。《说文》：“引，开弓也，从弓丨。”段注：“此引而上行之丨也，为会意。丨亦象矢形。”B22 拉曳、开弓必以手身之力，是“争”亦含以力之义。随着词义的引申，以手身之力使归己为争，以势相倾夺亦谓争，以智相角逐、以言语相诘难、以技艺相竞赛亦可谓之争;逐名利、质理义、辩善恶、较胜负，均可谓之争。“争”的意义充分泛化，以致我们在一定程度上忽略了它最初的意义是以手身之力“引之使归于己”。 《论语》中“争”字凡三见：两次在本章，一次在《卫灵公》篇：“子曰：‘君子矜而不争，群而不党。”联系孔子本人的立身行事，《论语》其他篇章，特别是《八佾》篇“射不主皮，为力不同科，古之道也”一章，以及先秦相关儒学典籍，我们可以清楚地看到，这三个“争”字均非泛指，而是指以手身之力相争斗，包括较力活动。“无所争”“不争”，即指君子不以力相争，不参加较力活动。 在《论语》的诸多篇章中，我们都可以看到孔子对“力”的贬斥。《述而》篇有云：“子不语怪、力、乱、神。”B23 同篇又云：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”此句乃回答子路“子行三军，则谁与”之问。孔安国云：“暴虎，徒博也。冯河，徒涉也。”B24 即徒手博虎，徒身涉黄河，孔子对这样的勇力并不赞成，从而告诉子路治军当谨慎小心、多谋善断，而非凭恃勇力。《宪问》篇中，孔子听南宫适说出“羿善射，奡荡舟，俱不得其死然;禹稷躬稼，而有天下”这样一段话后，对他进行了高度赞扬：“君子哉若人！尚德哉若人！”古人所谓善射，不仅指方向精准，还包括力量大，能贯革、穿札。屈原《天问》说有穷氏后羿“冯珧利决，封狶是从”B25 ，野猪越大其皮越厚，能射杀它必须有相当大的力气。但是后羿代夏，不恤黎民，故不得其死，“何羿之从革，而交呑揆之？”B26 荡舟，前人或谓陆地行舟，或谓荡覆人舟，解说众多，但都指奡的多力。奡虽多力，能灭斟寻、斟灌，追杀夏后相，但逸娱自忘，亦不得其死。“浇（按，即奡）身被服强圉兮，纵欲而不忍。日康娱而自忘兮，厥首用夫颠陨。”B27 因此，从孔子的赞扬中，我们可以清楚地看到他认为君子应当“尚德不尚力”的价值取向。这一价值取向，在同篇另一章中说得更明白：“子曰：‘骥不称其力，称其德也。” 孔子贬“力”，但在善恶之际、是非之间却有“争”。对季氏“八佾舞于庭”“旅于泰山”等违礼之举，以及加兵颛臾之谋，孔子厉言斥责;陈成子弒齐简公，孔子沐浴而朝告请讨;原壤自幼及老败常乱俗，孔子直谓之“贼”;堕三都以强鲁公室;欲正名以平卫国之乱;数次欲辩言隐士以明天下之当为……或争于礼、或争于义、或争于仁。以上数例皆见于《论语》，《左传》所记定公十年的夹谷之会，更能体现孔子之“争”： 夏，公会齐侯于祝其，实夹谷。孔丘相，犁弥言于齐侯曰：“孔丘知礼而无勇，若使莱人以兵劫鲁侯，必得志焉。”齐侯从之。孔丘以公退，曰：“士兵之！两君合好，而裔夷之俘以兵乱之，非齐君所以命诸侯也。裔不谋夏，夷不乱华，俘不干盟，兵不偪好——于神为不祥，于德为愆义，于人为失礼，君必不然。”齐侯闻之，遽辟之。 将盟，齐人加于载书曰：“齐师出竟而不以甲车三百乘从我者，有如此盟！”孔丘使兹无还揖对，曰：“而不反我汶阳之田，吾以共命者，亦如之！” 齐侯将享公。孔丘谓梁丘据曰：“齐、鲁之故，吾子何不闻焉？事既成矣，而又享之，是勤执事也。且牺、象不出门，嘉乐不野合。飨而既具，是弃礼也;若其不具，用秕稗也。用秕稗，君辱;弃礼，名恶。子盍图之！夫享，所以昭德也。不昭，不如其已也。”乃不果享。 齐人来归郓、讙、龟阴之田。B28 在这次会盟中，孔子不但以言相争，以行相辅，争于礼、争于义，而且充分运用智谋，挫败了齐人欲以兵劫鲁定公的阴谋，使齐人理屈词穷而退，既结成了齐、鲁之联盟，又要回了汶阳之田，实现了鲁国利益的最大化。由此亦可见，“君子无所争”之“争”不能理解为泛指。 射乃六艺之一，君子必从事之。六艺之中，礼、乐、书、数与力量关系不大，御则讲究调适齐均，例如《大戴礼记·盛德》云：“善御马者，正衔勒，齊辔筴，均马力，和马心，故口无声，手不摇，筴不用，而马为行也。”B29 又云：“是故善御者，正身同辔，均马力，齐马心，惟其所引而之，以取长道，远行可以之，急疾可以御。”B30 惟射对力量的依赖较大。弯弓搭箭，非力不行;笃定后发，力竭则废;有力者百步之外贯革穿札，无力者数步不至;相关技艺亦均建立于手身之力上。 射有礼射与军旅（包括田猎）之力射之分B31 ，本章中的“射”是指礼射，诸家均无异议。B32 《礼记·聘义》云：“聘、射之礼，至大礼也。质明而始行事，日几中而后礼成，非强有力者弗能行也。故强有力者将以行礼也。酒清人渴而不敢饮也，肉干人饥而不敢食也，日莫人倦，齐庄、正齐而不敢解惰。”B33 是以力量、体力是礼射的基本保证，但与军旅之力射不同，它更强调“射仪”与“射则”。B34 射则即射艺，射仪则包括射姿与进退揖让之仪节，二者均要符合礼的规定。《射义》云：“故射者，进退周旋必中礼，内志正，外体直，然后持弓矢审固，持弓矢审固，然后可以言中。此可以观德行矣。”B35 要求射者“其容体比于礼，其节比于乐”。礼射亦讲求射中目的，中多中少有相应的奖惩B36 ，但并不追求贯革穿札，是故夫子于《八佾》篇中又云：“射不主皮，为力不同科，古之道也。”B37 所谓的“古之道”，朱子以为当指《乐记》所载周武王不复用兵，“散军而郊射，左射《狸首》，右射《驺虞》，而贯革之射息也”。B38 良是。礼射与军旅之射，对力的要求不一样，既不复用兵，礼射中当然不讲求军旅中所用的贯革之射了。B39 由此可见，射必较力，礼射中亦有较力，但与举鼎之类的活动不同，它不以力量大小作为评判的标准，反而限制对力量的过分追求。它将力量的运用分解于长时段（质明至日几中）的一系列仪式之中，而不彰扬它的最终呈现。是故《聘义》在叙述聘射之礼后说：“故勇敢强有力者，天下无事则用之于礼义，天下有事则用之于战胜。……勇敢、强有力而不用之于礼义、战胜，而用之于争斗，则谓之乱人。”B40 这句话兼礼射与军旅之射而言，可以说是“君子无所争”的最好注脚！ 将本章之“争”字解为竞胜活动或比赛，亦不可。孔子时代的竞胜活动，至少有博、弈、斗鸡三种。《论语·阳货》：“子曰：‘饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎，为之犹贤乎已。”朱子注云：“博，局戏也。弈，围棋也。”B41 《左传·昭公二十五年》载季氏、郈氏因斗鸡而交恶。B42 孔子对博弈评价不高，斗鸡当更等而下之。如果将“争”解为竞胜活动或比赛，是将射礼与博、弈、斗鸡等量齐观，显系不伦。孔子时代还有一种投壶活动，《左传·昭公十二年》载，晋昭公宴齐景公时就进行过投壶活动B43 ，大、小戴《礼记》亦均有投壶之礼的记载。B44 投壶是将箭投入壶中，从仪节看，应是简化了的射礼。投壶所需力量小，主要依赖于对距离的判断和对方向、力量的控制，如果仅仅是竞胜，它似乎比射更适合君子参与，而孔子却说“必也射乎”，可见“争”字中更强调力量因素。 综上所论，本章可做如下解说：君子不以力相争，如果一定要争的话，那么礼射之时可以。但礼射时讲求的是揖让升降的射仪与祈中辞爵的和乐B45 ，不以贯革穿札为能，这样的争仍有君子之风。同样，《卫灵公》篇“君子矜而不争”意义与“君子无所争”相似，可解为君子矜庄而不以力相争。 《射义》中记载孔子曾射于矍相之圃，观者如堵墙B46 ，或有其事。《孟子》书中还提到孔子为官于鲁时曾参与过猎较，这亦是一种以力相争的活动。较，旧音角，赵岐注云：“猎较者，田猎相较夺禽兽，得之以祭，时俗所尚，以为吉祥。孔子不违而从之，所以小同于世也。”面对万章“事道奚猎较也”的进一步追问，孟子曰：“孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正。”B47 显然，孔子参与猎较只是因为鲁之风俗如此，而孔子也想通过“簿正祭器”来加以改变，可见孔子并非如射一样支持此种活动。这从另一方面证明了本章之“争”非泛义，乃以力相争也。 三、“争”字的泛化及其弊端 孔子对力争的贬斥，并非出于私意，晋国乐圣师旷亦有此论。《左传·襄公二十六年》载： 秦伯之弟针如晋修成，叔向命召行人子员。行人子朱曰：“朱也当御。”三云，叔向不应。子朱怒，曰：“班爵同，何以黜朱于朝？”抚剑从之。叔向曰：“秦、晋不和久矣。今日之事，幸而集，晋国赖之。不集，三军暴骨。子员道二国之言无私，子常易之。奸以事君者，吾所能御也。”拂衣从之。人救之。平公曰：“晋其庶乎！吾臣之所争者大。”师旷曰：“公室惧卑。臣不心竞而力争，不务德而争善，私欲已侈，能无卑乎？”B48 师旷的批评主要指向子朱，认为他没有认识到自己的问题而努力改善，反而欲恃其力与叔向争斗，不自修其德而自夸其善。叔向不欲两国结好之事节外生枝以致生灵涂炭，目的仁善，但他处理此问题时拙于智谋，且不够理智冷静，被子朱挑衅后不知平息事端，亦欲以力相斗，是以师旷亦有讽焉！值得注意的还有“心竞”二字，竞亦争也，“心之官则思”，“心竞”即以思虑相争竞也。于子朱则当“见贤思齐”，于叔向则当“谋事而成”。尚心竞而鄙力争，师旷的态度启人深思。 以力相争往往难有善果，既害己亦害事，《左传·隐公十一年》所记颍考叔与公孙阏争车而为后者暗算即其一例B49 ，这恐怕也是师旷、孔子等人反对力争的原因。力首先指个人的手身之力，引申之则可包括权力、军力、势力、能力等等;能力中又包括智识、言语、技艺等等方面;其施力者亦由个人而至群体;故“争”的意义亦因之而扩大：以各种力“引之使归于己”、使从己均可谓之“争”。 先秦儒典中对以手身之力、权力、军力、势力等，争物争人、争城夺地、争权攘利，无一例外加以贬斥。前文中孔子对力的贬斥即如此，而《左传》于所叙诸多争车、争田、争娶、争宫、争政、争盟之事，均寓贬意。《孟子·离娄上》：“争地以战，杀人盈野;争城以战，杀人盈城：此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。”B50 即使是以此等力推行仁义，亦为孟子所贬抑，《公孙丑上》：“以力假仁者霸，霸必有大国。以德行仁者王，王不待大，汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也。以德服人者，中心悦而诚服也。”B51 孟子在充分肯定武王“诛一夫”之大勇的同时，还汲汲于辨析《武成》“血流漂杵”之说，以為“仁人无敌于天下”，武王伐纣乃“以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”B52 认为周之有天下并不是依靠暴力。 先秦儒典对以知识、言语、技艺等方面的能力求竞胜于人或自伐其功，亦予黜弃。孔子视博弈之戏仅好于“饱食终日，无所用心”，师旷责子朱之不务德而争善，即其例。《左传·襄公十三年》引君子之语云： 让，礼之主也。……周之兴也，其《诗》曰：“仪刑文王，万邦作孚”，言刑善也。及其衰也，其《诗》曰：“大夫不均，我从事独贤”，言不让也。世之治也，君子尚能而让其下，小人农力以事其上，是以上下有礼，而谗慝黜远，由不争也，谓之懿德。及其乱也，君子称其功以加小人，小人伐其技以冯君子，是以上下无礼，乱虐并生，由争善也，谓之昏德。国家之敝，恒必由之。B53 盖竞胜于人或自伐其功、自矜其善，必至礼制崩坏，上下凭凌，国家、社会因此而陷于混乱。 但对以智识、言语、技能等争于仁与不仁、善恶之际、是非之间者，却多有褒扬。“好谋而成”“心竞”属之智识;管仲相桓公，以其智谋九合诸侯，一匡天下，孔子赞美“如其仁”。王良不为嬖奚驾、师旷鼓琴谏晋平，属之技能。至于言语，所载尤多，《孝经·谏争章》有云： 天子有争臣七人，虽无道，不失其天下;诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国;大夫有争臣三人，虽无道，不失其家;士有争友，则身不离于令名;父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。故当不义则争之，从父之令又焉得为孝乎？B54 事父事君，不义则争，方可称忠与孝。至于孔子讲“当仁不让于师”“见义不为，无勇也”，《左传》云“伏死而争”B55 ，孟子道“舍身取义”，在仁义存废之际，君子如何能不争？ 由此可见，“君子无所争”及“君子矜而不争”中的“争”字可作适当引申，而不可无限泛化，以为凡事皆不争。对此，清人陆陇其有非常清楚的认识，其《松阳讲义》卷五云： 世间有一等人，惟知隐默自守，不与人争，而是非可否亦置不论。此朱子所谓谨厚之士，非君子也。有一等人，惟知阉然媚世，将是非可否故意含糊，自谓无争。此夫子所谓乡愿，非君子也。又有一等人，激为高论，托于万物一体，谓在己在人，初无有异，无所容争。此是老庄之论，亦非君子也。是皆不可不辨。B56 陆氏指出的三种“不争”，均非君子所当为，亦显然非孔子所谓之“无所争”“不争”。若辨析不清，极易陷溺其中，上者为谨厚之士，中者为老庄之徒，等而下之则媚世乡愿。 在对“无所争”“不争”的疏解中，学者们多及于“让”，或云“受劳辞逸，未始非让”，或云“谦卑自牧，退让明礼”，或云“恭逊”。在儒家学说中，与“无所争”“不争”关联最紧的即尊让。《礼记·乡饮酒义》云： 尊让、洁、敬也者，君子之所以相接也。君子尊让则不争，洁、敬则不慢。不慢不争，则远于斗、辨矣，不斗、辨，则无暴乱之祸矣，斯君子所以免于人祸也。故圣人制之以道。B57 “凡有血气，皆有争心”。B58 尊让、洁、敬，即于人礼敬逊让，则不会有争斗口角之事，从而远于祸乱。这是与人交接讲让。为政治国，亦讲让，《周礼》云“以阳礼教让，则民不争”B59 ，《孝经》云“先之以敬让，而民不争”。B60 但让亦有界域，非一味退让，其界域即礼。《论语》中或云“礼让”：“能以礼让为国乎？何有！不能以礼让为国，如礼何”;或相须而成义：“为国以礼，其言不让”。《礼记·乐记》云：“乐至则无怨，礼至则不争。揖让而治天下者，礼乐之谓也”B61 ;《礼运》云：“尚辞让，去争夺，舍礼何以治之？”B62 非礼而让，则堕于便辟足恭之流;去礼以让，则入于老庄之途也。 结语 “君子无所争”“君子矜而不争”与“尊让”，在儒家君子人格的修养中有着重要意义。前人疏释，于“争”字注意不够，导致在传播中将其泛化。孔子所说的君子“无所争”“不争”，是与儒家“贬力”的倾向联系在一起的，“争”应当特指“争以力”。对争字可以作适当引申，却不能无限泛化，这可从先秦儒学典籍中得到证明。以各种“力”相争斗攘夺，争名逐利，争强好胜，争夸自炫，俱当摈斥，而于仁与不仁、善恶之际、是非之间，则当据理循礼而争。总之，在以孔子为代表的儒家学说中，“不争”“尊让”均有其界限，不可一味讲不争，一味讲退让。否则，“茍日新，日日新，又日新”的进取人格，将降而为置仁义与是非不顾的妥协退让与首鼠两端，又或者化而为绝弃仁义、泯灭是非的高蹈远引。是以一字之释，岂可忽焉！含混之说，焉能不辩！ ① 程树德：《论语集释》卷5，北京：中华书局，1990年，第153页。以下所引《论语》原文，若无特别说明，均引自此书，不一一出注。 ② 〔唐〕陆德明撰：《经典释文》，〔清〕黄焯断句，北京：中华书局，1983年，第346页上。 ③ ⑦ ⑧ B11 B12〔魏〕何晏集解：《论语集解义疏》卷2，〔梁〕皇侃义疏，丛书集成初编本，北京：商务印书馆，1937年，第30、30、30、31、31頁。原书用逗点，径改为新式标点。 ④ 参看程树德：《论语集释》所引毛奇龄《四书改错》及焦循《论语补疏》，第153-154页。今人李零亦取此说，见李零：《丧家狗：我读〈论语〉》，太原：山西人民出版社，2007年，第93页。 ⑤ ⑨ B41〔宋〕朱熹：《四书章句集注》，北京：中华书局，2012年，第63、63、182页。 ⑥ B15 B17高尚榘：《论语歧解辑录》，北京：中华书局，2011年，第94-96、95-96、96页。 ⑩ 〔清〕李颙：《四书反身录·八佾篇》，《二曲集》，北京：中华书局，2012年，第439页。〔清〕刘宝楠：《论语正义》卷3，北京：中华书局，2016年，第89页。〔清〕黄式三：《论语后案》卷3，《续修四库全书》第155册，上海：上海古籍出版社，2002年，第436页下-437页上。李泽厚：《论语今读》，北京：中华书局，2015年，第50页。 B13谢氏云：“惟君子为能通天下之志，惟无所争然后可以见君子，惟射可以似君子。己有善，思与人同;人有善，若出诸己。每相忘于自足之地，何所事于争乎？方射之时，揖逊而升，揖逊而下，揖逊而饮，果何事于争乎？惟不争，故天下莫能与之争。至此，则所谓君子其必我得之矣。故曰：其争也君子。”谢氏混同人我，超然胜负，且直接引老氏“惟不争，故天下莫能与之争”之言，实非醇儒，其学说根基值得检讨。见朱熹：《论孟精义·论语精义》卷2上，《文渊阁四库全书》第198册，台北：台湾商务印书馆，1986年，63页。清人陆陇其：《四书讲义困勉录》卷6“君子无所争章”云：“袁了凡以君子常见万物一体讲无争，此是老庄之论，即楚人亡弓之意，许鲁斋辩之详矣。”《文渊阁四库全书》第209册，1986年，台北：台湾商务印书馆，第214页下。吕氏云：“君子无争，不是故尚高雅，原以天下本无可争耳。”他虽然认识到“‘君子无所争句每易说得太高，便搀入老庄齐物之意，非圣贤语。只是抑然自下，不欲多上人，方与雍容揖逊一串意思说下”，但其说与老庄之意实难相分。见吕留良撰、周在延辑：《天盖楼四书语录》卷15，《四库禁毁书丛刊》第1册，北京：北京出版社，1997年，第156页上。 B14〔清〕俞樾：《论语小言》，《弟一楼丛书》之三，光绪九年（1883）重定本。 B16《论语》中与“君子无所争，必也射乎”类似的句型有六个，分别是：《雍也》“何事于仁！必也圣乎！”《述而》篇“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”《颜渊》篇“子曰：‘听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”《子路》篇“子路曰：‘卫君待子而为政，子将奚先？子曰：‘必也正名乎！”“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”《子张》篇“曾子曰：‘吾闻诸夫子：人未有自致者也，必也亲丧乎！”七句中有四个“必也”前的部分是否定句，“听讼”“何事”二句亦暗含否定意思，“子路”句则为疑问句。其中的“必也……”均应解为表让步性假设关系的复句：“如果一定要……的话，那么……”李充和栾肇将其作为递进关系了。 B18 B19南怀瑾：《论语别裁》，《南怀瑾选集》第1卷，上海：复旦大学出版社，2003年，第117、118页。 B20刘宝楠云，“‘争者，竞胜之意。民有血气，皆有争心。‘君子者，将以礼治人，而恭敬、撙节、退让以明之，故无所争也。”（《论语正义》卷3，第87页）其释“争”字亦是下文所说的泛指。今人乌恩溥将“争”字解为“比赛”（《名家讲解〈论语〉》，长春：长春出版社，2007年，第16页），其范围缩小，窃以为仍非孔子本意，详说见下。 B21 B22〔汉〕许慎撰：《说文解字注》，〔清〕段玉裁注，上海：上海古籍出版社，2012年，第160页下、640页下-641页上。 B23李充将此句读为“子不语怪力、乱神”，曰：“力不由理，斯怪力也。神不由正，斯乱神也。”其说有悖于先秦文法，故不为后世所取信。〔魏〕何晏集解：《论语集解义疏》卷4，〔梁〕皇侃义疏，第94页。 B24〔魏〕何晏集解：《论语集解义疏》卷4，〔梁〕皇侃义疏，第84页。 B25 B26 B27〔宋〕洪兴祖：《楚辞补注》，北京：中华书局，2013年，第99、100、22页。 B28 B42 B43 B48 B49 B53杨伯峻：《春秋左传注》（修订本），北京：中华书局，2012年，第1577-1579、1461-1462、1332-1333、1111、72-73、999-1000页。 B29 B30〔清〕王聘珍：《大戴礼记解诂》，北京：中华书局，2016年，第145、147页。 B31黄以周以为，礼射之外有主皮射，有贯革射。主皮为田猎之射，贯革为军旅之射。见《礼书通故》，北京：中华书局，2015年，第1081页。但古之田猎，亦有军事训练和人才拣选之目的，故可将二者归为一类。 B32诸家或以之属大射，或以属燕射，或以属宾射，或以属乡射。按郑玄之说，前三种射属礼射，但后世学者大多认为，乡射中亦有礼射，有力射。讲究揖让升降不主皮之射属礼射。 B33 B35 B40 B46 B57 B61 B62〔清〕孙希旦：《礼记集解》，北京：中华书局，2016年，第1465、1438、1465、1442、1424、987、607页。 B34《诗经·齐风·猗嗟》有云：“巧趋跄兮，射则臧兮”，又云：“仪既成兮”。参看程俊英、蒋见元：《诗经注析》，北京：中华书局，2014年，第286-287页。 B36《礼记·射义》云：“其容体比于礼，其节比于乐，而中多者，得与于祭;其容体不比于礼，其节不比于乐，而中少者，不得与于祭。数与于祭而君有庆;数不与于祭而君有让;数有庆而益地，数有让而削地。”〔清〕孙希旦：《礼记集解》，第1440页。 B37關于此章，历来亦聚讼纷纭，其焦点在“射不主皮”。《周礼·地官司徒》云乡大夫“退而以乡射之礼五物询众庶，一曰和，二曰容，三曰主皮，四曰和容，五曰兴舞。”《仪礼·乡射礼》又云：“礼射不主皮，主皮之射者，胜者又射，不胜者降。主人亦饮于西阶上。”马融以为“言射者不但以中皮为善，亦兼取之和容也”，朱子以为“古者射以观德，但主于中而不主于贯革”，以主皮为贯革之射。张尔岐、凌廷堪、刘履恂、毛奇龄、姚鼐、王肇晋、黄式三等人围绕这两条材料，反复辨析，提出了多种见解。凌、刘、毛以主皮为中质，并非贯革，毛并以主皮之射为力射，不主皮者为礼射;张、姚、王赞同主皮为贯革之射;黄取两可之论。其中，张、姚之说尤值得注意。张氏指出贯革之射乃习战之射，姚氏以为主皮之射是为选取勇力出众，可为国之干城者。诸家之所请参看程树德：《论语集释》，第187-191页，不一一。今按：乡射中既有礼射，又有军旅之力射，这是因为它要承担培育、选拔人才的职能，故不同于大射、燕射、宾射等射礼之处。所谓“询于众庶”者，谋于众人也，即训导培育众人。所谓“五物”，即五事，当指习射之内容与进阶。“和”当指上文所引《礼记·射义》所云“内志正”;“容”当指“外体直”;“主皮”则训练准的与力量;“和容”则既和且容，兼内志与外体而言;“兴舞”指“其节比于乐”，即步伐节奏合乐。 B38〔宋〕朱熹：《四书章句集注》，第65页;〔清〕孙希旦：《礼记集解》，第1027页。 B39《左传·成公十六年》载：“癸巳，潘尫之党与养由基蹲甲而射之，彻七札焉。以示王，曰：‘君有二臣如此，何忧于战？王怒曰：‘大辱国！诘朝尔射，死艺。吕锜梦射月，中之，……及战，射共王中目。王召养由基，与之两矢，使射吕锜，中项，伏弢。以一矢复命。”（杨伯峻：《春秋左传注》修订本，第886-887页）楚共王不明军旅之射当以贯革穿札为上，却以礼射不逞力之标准非之。《左传》叙此事，暗含贬共王之意。与此相反，《诗·齐风·猗嗟》首章赞美鲁庄公“巧趋跄兮，射则臧兮”，次章又赞其“仪既成兮。终日射侯，不出正兮”，末章却说“射则贯兮，四矢反兮。以御乱兮！”前人已见及末章之刺，以为刺庄公不能为父报仇，不能制止母亲与齐襄公私通。其实此诗还有一层讽刺，两君欢好，此射当为燕射或宾射，“礼射不主皮”（《仪礼·乡射礼》），不以力射贯革为能事，庄公却逞力而射。为政以德，御乱亦以德，故“以御乱兮”暗讽庄公尚力而不尚德。 B44二《礼记》均有《投壶》篇。参看〔清〕王聘珍：《大戴礼记解诂》，第239-245页;〔清〕孙希旦：《礼记集解》，第1383-1397页。 B45《礼记·射义》：“《诗》云：‘发彼有的，以祈尔爵。祈，求也;求中以辞爵也。酒者，所以养老也，所以养病也;求中以辞爵者，辞养也。”〔清〕孙希旦：《礼记集解》，第1449页。孙氏并谓：“此引《诗》以明射者之所以求中者，非欲求胜于人也，特欲辞见养尔，亦君子无所争之意也。” B47〔清〕焦循：《孟子正义》，北京：中华书局，2012年，第701-703页。清儒张尔岐、周柄中、孔广森等于“猎较”有辨析，然多支持赵注，赵注不可易。 B50 B51 B52〔清〕焦循：《孟子正义》，第516、221、959页。 B54 B60〔清〕皮锡瑞：《孝经郑注疏》，北京：中华书局，2017年，第112-116、53页。 B55《左传·成公二年》：“臣，治烦去惑者也，是以伏死而争。”杨伯峻：《春秋左传注》（修订本），第802页。 B56〔清〕陆陇其：《松阳讲义》，《文渊阁四库全书》第209册，1986年，台北：台湾商务印书馆，第938页下-939页上。 B58《左传·昭公十年》晏子语，杨伯峻：《春秋左传注》（修订本），第1317页。 B59〔清〕孙诒让：《周礼正义》卷18，北京：中华书局，2016年，第705页。
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