西晉三藏竺法護譯 [0410b28] 聞如是。一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時賢者阿難。明旦著衣持鉢。入城分衛。飯食既訖。詣中流泉。有𣧑呪女。名曰波機提 ([12]晉曰志性)趣流泉汲。阿難見之。便從求飲言。唯大姊以水相惠。其女報曰。我𣧑呪家。阿難答曰。唯水相施吾不問𣧑與不𣧑。女即與水。阿難飲已。便捨退還。適去不久。女思察之。阿難手足顏貌音聲。進止行步。慇懃思想。興瑕穢念。心自惟之。其我母者。持大神呪。令斯仁者為吾夫𦕓。還白母曰。有一沙門。名曰阿難。沙門曇曇之侍者也。欲以為夫。母能致乎。母答女曰。除眾歿者。及離色欲。乃可能耳。有斯國王。夙夜敬重。沙門大道。奉所演命。或儻聞之。則危我身。沙門瞿曇無為色欲。吾曾聞之。離情色者。一切眾生。無如之何。時女白母。設得阿難為夫乃存不者自害。母告女曰。汝勿自損。今當致來。於是女母。以牛屎塗舍中庭。因便然火。化造屋舍。儲八瓶水。示十六兩。應而生諸華。持華轉呪。以一一華。散于水中。並說神呪。而歎頌曰。 [0410c19] 阿遮梨 莫摩犁 維摩犁 句鳩摩 鳩摩門那非頭 閉頭摩遮彌 蹄和陂沙提 祇牟多迦伽耶比舍波摩呼羅閉 抄慢頭陀提波菩若大神 天及揵陀羅 急志神明其最暴卒唐突無理[0410c24] 各以威神化阿難。來令至此間。於時阿難心思彼女。興瑕穢想。便出精舍。往到呪家。母遙見之即謂女言。瞿曇弟子。已今至矣。便設座具。女尋歡喜。即設坐席。於是阿難。往至女舍。獨坐號泣。心自思言。我之罪咎。重何甚矣。不為世尊之所救濟。彼時世尊。尋念阿難。以覺意慧。壞除凶呪。即時頌曰。 [0411a02] 絺抵 阿周啼羞尼抵 舍抵 薩波尼那 薩和修絺抵 [0411a04] 令一切安。使眾歡悅。無瑕寂然。除諸恐懼。又離煌灼。常獲不動。為天見歎。一切吉祥。於是至誠。所言不虛。使阿難定。爾時阿難。出凶呪家。還歸精舍。女見疑去。便語其母。阿難已還。母答女曰。沙門瞿曇。且救不疑。是故壞呪。令不得行。女問母曰。沙門瞿曇呪力大耶。母曰。最上以奚喻乎。其母答曰。佛天中天。道德之力。不可稱限。假使三界一切世間。所有神呪奇力異術。發意之頃。悉令不見。安有識者。誰能動乎。 [0411a14] 於時彼女明旦沐浴。修好服飾。著寶瓔珞。光曜其身。顏色煒燁。詣于舍衛住處門邊。須待阿難來。必由此路。而往反耳。時眾比丘明旦著衣持鉢。入城分衛。阿難亦然。女遙見心懷喜踊。即隨逐行。阿難適住。効之便立。適進逐行。所詣分衛。立守其門。時阿難見進止逐後。即懷慚愧。速出城還祇樹給孤獨園。便至佛所。稽首却坐。白世尊言。我行分衛。此女進退追逐隨人。入分衛家。住守其門。唯天中尊。安住見護。世尊告曰。阿難莫恐。勿以為懼。女到禮佛。却住一面。佛告女曰。汝常追逐阿難何求。女白佛言。欲為夫主。世尊又問。父母聽未。唯然大聖宿心之願。佛言。當令父母面自許之。女即受教。繞佛三匝。稽首而退。歸呼父母。俱至佛所。稽首却坐。女啟已至。佛問父母。聽汝女為阿難婦不。白曰唯然。佛言。聽者還家自安。父母受教。稽首佛足。繞尊三匝。則歸其家。親去未久。世尊告女。疾欲得阿難比丘耶。唯然大聖。實欲得之。佛告女曰。若欲得者。法其被服。女曰如命。時世尊聽除去其髮。為比丘尼。佛即呼曰比丘尼來。便成沙門。於是諸佛天中天法。審無所講。隨厥所樂歎說布施奉戒。上天愛欲之瑕。塵勞諍訟。所著之穢。具足說法。佛知其意。歡然踊躍。心無陰蓋。應面合志。為分別說四諦之事。苦習盡道。譬如帛繒皎潔無瑕。著之于染。則受好色。時比丘尼。見法得慧。度諸狐疑。不由他信。不歸於天。永無所畏。成道果實。稽首佛足。唯願世尊。原其罪釁。弊如小兒。無權方便。求賢阿難。以為夫主。自見罪重。是故懺悔。佛言。善哉比丘尼。自見身短。改往修來。計於法律。有益無[捐>損]。佛大哀故。即受汝悔。佛說是時。志性比丘尼。漏盡意解。舍衛城內長者梵志。聞佛世尊以凶呪女為比丘尼。即歎驚怪。云何凶呪女。為比丘尼。云何處在四輩學中。如何當類梵志大姓。尊者豪貴。士大夫家。王波私匿。聞佛世尊化凶呪女以為沙門。心亦懷疑。便勅嚴駕。與無央數國中長者及諸梵志。俱詣精舍。欲見世尊。問訊設禮。王遙見佛。下乘步行。前謁却坐。長者梵志。禮拜退坐。中有揖者。有叉手者。說姓字者。遙見默然坐者。於時天尊緣王波私匿所懷疑結。知舍衛城長者梵志心之所欲。宣志性女本過世緣。便告諸比丘。汝寧欲聞志性比丘尼前世所因。如來當講。比丘皆言。唯然世尊今正是時。唯為說元前世本變。比丘聞之。奉持宣行。普令分布。佛言。諦聽善思念之。比丘白言。唯然世尊。願樂欲聞。佛時說言。乃往過昔。有一土界。名曰虛荒。周匝圍繞。有樹木花。其土有王。名曰摩登。與無央數弟子摩登王([10]晉[11]曰有志)其王自識宿命從來。知四部經。分別經典。如厥論法性奉行。不失一義。彼摩登王。時有太子。名舍頭諫([*]晉曰虎耳)端政殊好。修誠性真。成一切德。威神遠達。多所悅豫。色貌第一。好如蓮華。博通眾經。分別四典。時王心念。今吾太子。顏貌[*]端政。功德具足。威曜遠照。眾所不及。當為求婦。續彼安國。於何迎娶。奉戒清淨。宜太子妻。時有梵志。名弗袈[娑>裟]。服食藥草。身有七合。合集草木。供事水火及梵天王。弗袈裟有女。名曰志性。顏貌第一。仁德具足。世之希有。遵修經道。適宜太子。 [0411c18] 摩登王心自念言。弗袈裟者。處於異土。父母本末。種姓佳良。言語便聰。生無瑕穢。計至七世。父母始元。具足無短。應順章句。了慧且明。諷誦三經。分別往古。而知四典。挍計算術。能知天地災變吉凶。設講經書。字字曉了。無所不博。次第章句。無一差違。藥草為食。常事水火諸神梵天。有一女子。端政姝好。女相具足。宜我子婦。爾時彼王明旦嚴駕。與諸眷屬及眾大獸。則發北遊。詣東北園。名曰蘇桓。於是頌曰。 若干樹蔭涼 眾花普茂盛 [0412a01] 王到梵志弗袈裟界。告諸眾曰。且住待之。具教弟子。必遊此道。時弗袈裟旦起嚴駕。乘白車馬。與五百眾諸梵志俱。出其本土。欲化弟子。彼王遙見弗袈裟來。如星中月。猶日照水油著火上。益以光耀。如嚴妙顏。若興祠祀。喻寶在海。如高山雪。四向普顯。猶毘沙門王在眾鬼神。譬大天王在諸天中。喻梵天王與諸梵俱。巍巍如斯。時摩登王。即往奉迎。如法設禮。而謂之曰。唯弗袈裟。欲有所說。願且聽之。弗袈裟曰。自非梵志。不得言唯。何故說唯。摩登王曰。我能言唯。是故說唯。設不能者。亦不發言。王謂弗袈裟。人有四事。而為己身。并普及眾。亦獲利義。救濟眾生。令有義便。當向仁說。卿有一女。名曰志性。可教太子虎耳之妻。欲得求娉相從而進。不諍多少。時弗袈裟。聞王說此。瞋恚不悅。顏色則變。唯猶虎口。出惡言。咄且凶魅狗吠之類。應說斯耶。婆羅門者。奉修淨戒。諷誦經典。當以適之。卿棄捐種。非吾之類。反輕我女。於是頌曰。 有施愚騃種 何不求汝類 [0412b12] 摩登王以偈答弗袈裟。面說頌曰。 計土與金俱 比之有奇特 [0413a15] 時弗袈裟。聞摩登王所說如是。默然窮厄。福縮低頭。恚瞋不悅。則宣此言。咄且騃物凶害之類。汝乃欲持婆羅門種。誦經知義。更反輕易。譬於妖魅凶惡枝黨。咄且愚騃。計諸國王。乃應志性。聰明有殊。知方俗事。聚落之法。國市估法。道術之法。婚姻之事。諸婆羅門。有四種婦。一曰梵志。二曰君子。三曰工師。四曰細民。是謂為四。其君子家。有三種妻。一曰君子。二曰工師。三曰細民。工師有二種婦。一曰工師。二曰細民。細民有一種妻。唯細民耳。梵志有四子。梵志。君子。工師。細民。君子有三子。君子。工師。細民。工師有二子。工師。細民。細民有一子。唯細民耳。厥梵志。稱梵天真子。從梵天口生。君子胸生。工師臍生。細民足生。梵天化造一切世間及形類。斯以吾等梵天尊子。君子第二。工師第三。細民第四。汝不應入四種之類。況自稱譽比丘種乎。咄且愚穴。汝之所計。不能辯之。時摩登王即以義偈答弗袈裟。而說頌曰。 計身手足皆骨肉 脇肋脊運乃成人 [0413b13] 摩登王曰。婆羅門。且聽我所言。卿梵天王。有一身耳。其從生者。則為一種。卿言一體。吾等亦同。所以者何。汝謂梵天化作世間一切眾生。今說四種之義。梵志君子工師細民。假使梵志奇特者。仁當分別有若干形體性。各異顏色。當別顏貌。當差居止。臥起孔竅。多少飲食。所出則不同矣。胞胎亦然。譬如飛鳥有若干種。一曰卵生。二曰胎生。三曰濕生。四曰化生。是為種類者。現有差別。色像大小。所處飲食。因生不同。計人一等。無有若干。是諸樹木。名曰安波㮈。桃李枳棗。栗杏瓜。櫻桃。胡桃。龍目。荔枝。梨葡萄。根莖枝節。花實各別。計一切人而無異。是諸樹木。名曰優曇鉢鉢和叉尼拘類松柏五木梧桐合歡諸菜斛速槐樹大㮈澤㮈。根莖枝葉。華實不同。人而無異。此地諸華。名曰甚鮮。思妃須門。昌蒲百合。葵花紫花。百葉酸斯。如是之等若干種花。其色形類。生處不同。一切人民。無有若干。又水中花名。一曰青蓮。芙蓉莖蓮。華色青紅黃白。各各有香。是之不同。一切人民。無有若干。假喻說之。譬如有人母生四子。各為作字。一曰悅樂。二曰無憂。三曰壽考。四曰百年。其母之願。欲令欣樂常得安樂。其無憂者。常無所慼。其壽考者。常獲長生。其百年者。使滿百年。諸子各異生不一時。父為因緣。母懷胞胎。同一父母。人不可言異家之子。梵志君子工師細民。計本如是。方俗言耳。一切一種。等無有異。唯聽以女適吾太子虎耳為妻。恣意求娉。則進不違。時弗袈裟。問摩登王。卿於四典力經。名聞諸經。平等章句。裸形諸經。如是等類斯為四典。又仁者曾安先聖之文。安如神呪。所有形呪。自在之呪。鳥獸諸呪。能相相不。占別吉凶水旱潦。穀米貴賤。疾病安隱。國土傾危。知飛鳥語。又何明德能別知之。日月道徑。風雨得失。彗星出時。別應其方。山崩地動。雷電色變。及諸須臾眾怪之患。悉了是未。又仁頗學顯隆祠祀。占召鬼神。及世理經。難逝人經。分別義經通才辯未。摩登王曰。唯弗袈[娑>裟]吾悉達了。又踰超斯。仁者自謂。我於諸呪具足度。我當如法次第演之。昔者天地始元初時。未有異號。無有梵志君子工師細民之名也。一切同等。而不可別。爾時人民。各悉相類。各治田種嚴治粳米。因號其人。名曰剎利。剎利者。五神農種也。一曰君子。時復有人。厭憂惱病。便入空閑。造作草屋。於下坐禪。明旦入城。聚落分衛。時人見之。各心念言。是等難值。避于世俗。患厭憂惱。閑居思道。一心專精。喜施與之。志在於外。是故名曰婆羅門也。時復有人。各習技巧超異之術。多所成就。是故名曰為工師種。時復有人。以細碎民之種。是故世間便有四種。然後久久。北方有人。名曰為秦。各各變姓。張王季趙董。以牛馬蟻蟲鷄狗之屬。隨形作姓。數數喜變。如是計之。不可稱數。察於本起。無有若干。但方俗語。乃往古世。有一婦人。行在異路曠野屏處。破壞車轂。眾人吉凶。是故世間得凶呪種。復有人。名髮編結髮。子孫相承。是故世間有編髮種有人棄家除去鬚髮。是故世間有異道沙門鉢波祇鉢(波祇者晉言棄家)唯婆羅門。我當為卿說世所興。梵天則尊。開化天帝。以學道術。天帝者。化阿梨念俱曇。阿梨念俱曇者。教化白英仙士。白英仙士者。教導嚴淨知仙士。嚴淨知仙士。分別經典。復有梵志。姓曰熾盛。為造鳥書。出有欲姓所乘有受。計彼行信。惠施本末。今現分明。有婆羅門。名曰無施。其彼梵志。子孫眷屬。皆姓無施。以一種姓。分為百一有梵志名所有。其彼一切子孫眷屬。號曰所有。以一姓分為二十五。今現分明。有婆羅門。名曰所欲。計其子孫眷屬支黨。皆姓號所欲。其鳥種者。以一種姓。分為一千有婆羅門名曰於是。皆梵志種。以一種姓。變為千一百三十六。今我觀見種姓所興。若干種變。諸婆羅門本所由姓。今現分明。皆可知之。名曰所欲。又分別欲。觀此章句。有何奇特。以故我說。所謂梵志君子工師細民。方俗語耳。計悉一種。等無有異聽以仁女與吾太子得為夫婦。恣意求娉。不諍多少。弗袈裟。默然無言。王見如是。復為重說。婆羅門意。設有是念。非吾等類。莫作斯觀。所以者何。我子奉戒。智慧明達。於世為上。眾德具足。假使心壞諸有祠祀。馬祠。人祠。平等之祠。及黃金祠。欲令生天。不宜斯觀。所以者何。彼多殺害含血之類。非上天行。吾當為汝說上天之法。弗袈裟問曰。何謂。王答偈曰。 賢者守慎戒 行之有三安 [0414b12] 王曰。前世所可祠祀。人馬祠祀。諸造祭醊。有所受獲學術。求欲後當來世諸可祠祀。加以人馬。皆為無利。損耗衰耳。則遇大患破敗之禍。我言至誠。當與仁家共結婚姻。然後上天。所以者何。奉持法者。不見穢增。計世間人。本有八母。平等大姊梵志之女。世有若茲戒聞見慧。以為節度。且聽八母。一曰為天。二曰布施阿須神。三曰所樂。四曰伊羅。五曰離吼鳥獸母。六曰善味為親龍母。七曰善樂為金鳥母。八曰大迦葉母。世人心所樂。吾計有七。何謂為七。一曰俱曇。二曰言辭。三曰好叉。四曰俱夷。五曰迦葉。六曰宿止。七曰揩緩。是為七姓。一一各別。分為七七。是以知之。所謂梵志君子工師細民。方俗言耳。計皆一種。等無有異。唯以仁女。為吾太子所欲。求娉不諍多少。弗袈裟。聞之默然。其摩登王。見弗袈裟無辭。加報則說頌曰。 人猶如所種 獲果亦若斯 [0415a14] 其摩登王。謂弗袈裟。是故我言。所謂君子梵志工師細民。皆方俗矣。悉為一種。無有若干。宜以仁女與吾太子。使為夫婦。恣意求娉。不諍多少。時弗袈裟。聞說如是。則逆問曰。仁何種姓。答曰於是。其所因乎。答曰從水。本造何行。答曰賦頌。於是幾種。答曰三種。何謂為三。答曰宿止。曷所養育。曷云淨行。曰謂次有。次有為幾。答曰六。何謂為六。一曰好平頭。二曰所乘。三曰臥寐。四曰善動。五曰赤色。六曰八兵。是謂六親。又問。何由謂度為秋。仁者頗學諸宿變乎。答曰學之。何謂。答曰。一曰名稱。二曰長育。三曰鹿首。四曰生[4]眚。五曰增財。六曰熾盛。七曰不覲。八曰土地。九曰前德。十曰北德。十一曰象。十二曰彩畫。十三曰善元。十四曰善挌。十五曰悅可。十六曰尊長。十七曰根元。十八曰前魚。十九曰北魚。二十曰無容。二十一曰耳聰。二十二曰貪財。二十三曰百毒。二十四曰前賢迹。二十五曰北賢迹。二十六曰流灌。二十七曰馬師。二十八曰長息。是為二十八宿。又問。一一宿為有幾星。形貌何類。有幾須臾。何所服食。姓為何乎。主何天乎。摩登王曰。厥名稱宿。有六要星。其形像加晝夜周行。三十須臾。而侍從矣。以酪為食。主乎火天。姓號居火。其長養宿。有五要星。其形如車。行四十五須臾。而侍從矣。牛肉為食。主有信天。姓號俱曇。鹿首宿者。有三要星。形類鹿頭。行三十須臾。而侍從矣。鹿肉為食。主善志天。姓號長育。生眚宿者。有一要星。其形類圓。光色則黃。行十五須臾。而侍從矣。生酪為食。主音響天。姓號最取。增財宿者。有三要星。其形對立。行四十五須臾。而侍從矣。醍醐為食。主過去天。名為材出。其熾盛宿者。有三要星。形像鉤尺。行三十須臾。而侍從矣。蜜餳為食。主舍天神。姓烏和。若不覲宿者。有五要星。形如曲鉤。行三十須臾。而侍從矣。乾魚為食。主醍醐天。姓曰慈氏。是為七宿。屬于東方。土地宿者。有五要星。其形之類。猶如曲河。行三十須臾。而侍從矣。食油粳米。主于父天。姓號邊垂。前德宿者。有三要星。南北對立。行三十須臾。而侍從矣。李果為食。主於善天。姓號俱曇。北德宿者。有二要星。南北對立。行三十五須臾。而侍從矣。以豆為食。主種殖天。姓號十里。其象宿者。有五要星。其形類象。行三十須臾。而侍從矣。韮子為食。主臥寐天。姓曰迦葉。彩畫宿者。有一要星。形圓色黃。行三十須臾。而侍從矣。主細滑天。姓伊羅所乘。善元宿者。有一要星。形圓色黃。行十五須臾。而侍從矣。以果為食。主于風天。姓善所乘。善挌宿者。有二要星。形像牛角。行四十五須臾。而侍從矣。油花為食。主伊羅天。姓曰已彼。是為七星。屬于南方。尊長宿者。有三要星。其形類麥。邊小中大。行十五須臾。而侍從矣。粳米為食。主因帝天。姓長所乘。根元宿者。有三要星。其形類蝎。低頭舉尾。行三十須臾。而侍從矣。食于根果。主泥梨提天。姓號所乘。前魚宿者。有四要星。其形類象。南廣北狹。尼拘類樹皮師為食。行十五須臾。而侍從矣。主於木天。姓財所乘。北魚宿者。有四要星。其形類象。南廣北狹。行四十五須臾。而侍從矣。以蜜餳為食。主種[殖天。姓向所作。無容宿者。有三要星。其形所類。如牛頭步。行六須臾。而侍從矣。以風為食。主于梵天。姓梵所乘。沙栴宿者。一曰耳聰。有三要星。其形類麥。邊小中大。行三十須臾。而侍從矣。鳥肉為食。主種[*]殖天。是為七宿。屬于西方。貪財宿者。有四要星。其形像調脫之珠。行三十須臾。而侍從矣。食卑豆羹。主居寐天。姓曰造眼。百毒宿者。有一要星。形圓色黃。行十五須臾。而侍從矣。以粥為食。主養育天。姓乘魅。前賢迹宿者。有二要星。相遠對立。行三十須臾。而侍從矣。餅肉為食。主人是天。姓生耳。北賢迹宿。有二要星。相遠對立。行三十五須臾。而侍從矣。以牛肉為食。主於米天。姓不。流灌宿。有一要星。形圓色黃。行三十須臾。而侍從矣。鹿麋為食。主富沙天。姓曰妙華。馬師宿者。有三要星。形類馬案。行三十須臾。而侍從矣。食魚麥飯。主香神天。姓為馬師。長息宿者。有五要星。其五要星。其形類軻。行三十須臾。而侍從矣。以麋為食。主于炎天。姓號曰佳。是為七宿。屬于北方。摩登王白弗袈裟。是為二十八宿。六宿行四十五須臾。而侍從矣。謂長育增財北德善挌北魚北賢迹。是為六宿。其五宿者。行十五須臾。而侍從矣。謂生眚前魚善元尊長百毒。是為五宿。其一宿者。行六須臾。而侍從矣。謂無容宿。其餘宿者。皆三十須臾。而侍從矣。厥東方宿名稱在前。前魚在後。南方宿者。土地在前。善格在後。西方宿者。北魚在前。耳聰在後。北方宿者。貪財在前。長息在後。是為二十八宿。四宿姓輕。前魚賢迹善元。是為四。三宿弊惡。生眚長育不覲。是為三。四宿行思。北魚北德賢迹長息。是為四。五宿柔軟。耳聰貪財百毒尊長根元。是則為五。四宿治業。象宿彩畫流灌無容。是則為四。其四宿者。主急疾事。名稱鹿首熾盛馬師。是則為四。此二十八宿。三宿在前而御導。行宿在前行。月則在後。是謂導御。何謂為三。流灌馬師前賢。又十二宿。而侍從矣。善元善挌悅可尊長根元前魚後魚耳聰貪財前賢迹北賢迹無容。是為十二。與月侶行。有十二宿。名稱長育鹿首生眚增財熾盛不覲土地前得象宿。是為十二。皆有所主。七宿主現怪。有所嬈變。何謂為七。清帛主舍。恣力。是水水主。火火主藥。藥閑寂阿須倫。是別七宿。弗袈裟又問。宿在世間。云何轉行。安和晝夜。云何得長。如何短。摩登王曰。冬時十二月八日。夜有十八須臾。晝日適有十二須臾。春四月八日。晝日有十八須臾耳。夜有十二須臾。計夏七日。當其八日。晝十五須臾。夜亦十五須臾也。又問。何所是節。何所是限。何所須臾。摩登王曰。譬如有人切三尺縷。不長不短。是號為節。計六十節。名之曰限。計十二限。名曰須臾。如斯計之。晝夜流過。又三十須臾。又問。是諸須臾。名曰何等。答曰。日初出時。人自度形。九丈六尺。其彼須臾。名曰為四。六尺影須臾。名曰為勝。一丈二尺。其影須臾。名曰富樂。六尺須臾影。名曰臥首。五尺影須臾。名曰富安。四尺影須臾。名曰離樂。三尺影須臾。名曰等善面。日中須臾。名曰金剛。中後須臾。名曰犁呵。四尺影須臾名曰強力。五尺影須臾。名曰得勝。六尺影須臾名曰皆實。一丈二尺須臾。名曰治業。六丈須臾。名曰善仁。初日入須臾九丈六尺影。名曰最猗。而懷恐懼。今吾當說。向夜須臾。日沒須臾。名曰凶弊。第二須臾。名曰妙女。次名家英。次名憂合。次名無底。次名驢鳴。次名惡鬼。夜半須臾。名曰阿摩。過半須臾。名曰梵矣。次名彩畫。次名無懷。次名棄意。次名安樂。次名曰火。次名種火。是要晝夜。則而計有三十須臾。 [0416b28] 摩登王曰。且復聽。吾為仁分別。十五眴。名曰為卒。二十卒則為一時。三十時名曰須臾。三十須臾為晝夜。三十日為一月。計十二月為一年。合集一年宿夜明[*]眴。一億百六十萬五十。是為分別時節數。 [0416c04] 摩登王曰。梵志且聽由旬里數。七微為阿耨。七阿耨為一窓中塵。窓中七塵。為一兔上一塵。兔上七塵。為羊上一塵。羊上七塵。為牛上一塵。牛上七塵。乃為一蟣。七蟣合乃為一虱。七虱為一麥。七麥為一指節。十二指節為一尺。二尺為一肘。四肘為長弓。千弓為一聲。三十里為一由旬。三十一億。千六百億。十四億。五十億。一萬二千微。合為一由旬。是為分別里數本末。摩登王曰。分別稱三兩半為一段。此摩竭國所計稱量。一段本微。八億四百七十萬。七千八十微。為一披羅。今復且聽分別諸味。酥十二斤為計。摩竭國則為一升。七十斤蜜為一升。其一升微。凡二百三億。二百九十七萬。四千七百二十微。為一大升。是稱計味。且聽分別穀米。十斤為摩竭國一升耳。計升本微。百二十八億。二百二十六萬。一千五百三十微。為一升。是為分別米穀本微。 [0416c22] 弗袈[娑>裟]又問。仁君頗學了星宿乎。答曰了之耳。又問。何謂分別星宿乎。時王答曰。名稱宿日生。名聞遠達。長育宿日生。則富難極。鹿首宿日生憙鬪諍訟。生眚宿日生。多有飲食。增財宿日生。憙佃作犁種。熾盛宿日生。奉護禁戒。不覲宿日生。放逸多欲。土地宿日生。得大豪貴。前德宿日生。薄祿短命。北德宿日生。性遵修齋戒。護於正法。願生善處。象宿日生。性憙盜竊。彩畫宿日生。憙自莊嚴。伎樂歌舞。善元宿日生。亦復薄命。又工計挍書。善挌宿日生。身屬縣官。若作吏卒。悅可宿日生。憙行估作販賣求利。尊長宿日生。亦復短命。少于財業。根元宿日生。又多子生。名德遠聞。前魚宿日生。樂在閑居。獨行獲定。北魚宿日生。工便乘騎。通利五兵。無容宿日生。幼有名稱。勇猛難及。耳聰宿日生。為國王家所見恭敬。貪財宿日生。剛強難化。𢤱戾自用。不知羞慚。百毒宿日生。憙行醫藥符呪之術。若幻蠱道。前賢迹宿日生。憙作賊魁。劫掠無辜。北賢迹宿日生。憙于伎樂。工鼓五音。流灌宿日生。多作船師。馬師宿日生。常樂牧馬。長息宿日生。憙作屠魁。斯為分別諸宿本末。 [0417a15] 弗袈裟又問摩登王。仁君能知安處土地星宿應乎。答曰頗學。又問何謂。則頌偈曰。 名稱日所立 其城則巍巍 [0417c17] 摩登王。謂弗袈裟曰。是為分別諸宿本末。梵志又問。仁頗復學雨宿不乎。答曰達矣。唯且解說雨之得失。摩登王曰。名稱宿日。五月始雨。九斛之時。至于十日。六月七月。亦復如是。多所茂盛。五穀豐熟。秋冬少水。當時火種。自然燒之。 [0417c23] 長育宿日。五月初雨。墮三斛一升半。高田為旱。下田得收。米穀不登。時有二疾。一曰眼疾。二曰腹痛。盜賊興盛。鹿首宿日。五月初雨。墮九斛六升。五穀豐熟。國若藏伏。兵刃不設。諸國安隱。無窮厄者。生眚宿日。五月初雨。墮二斛七[*]升。高田不收。下田茂盛。當急備儲。所以者何。多諸盜賊。時諸國王。興師起兵。則有四疾。一曰欬病。二曰上氣。三曰風痒。四曰熱病。多害小兒。增財宿日。五月初雨。墮十三斛。又加五升。從五月至八月止。諸國王皆藏兵仗。悉有慈心。不加賊害。 [0418a05] 熾盛宿日。五月初雨。墮四斛八升。高田不滋。下田茂盛。諸異道人。憙共鬪諍。象虎暴害。不覲宿日。五月初雨。墮三斛一斗五升。若有知者。不犁高田。當耕下田。風雨不時。國王懷毒。都不和穆。時雖淋雨。五穀豐登。夫妻不穆。數喜鬪諍。 [0418a11] 土地宿日。五月初雨。墮九斛六升。當歲淋雨。五穀熟成。時女人飛鳥羊畜。漸有傷胎。人多死亡。 [0418a14] 前德宿日。五月初雨。墮九斛六升。五穀茂盛。其歲雖收。遠方賊來。逼迫厥土。令不得安。飲食自恣。人畜胞胎。永無患難。 [0418a17] 北德宿日。五月初雨。墮十二斛九斗一升。五穀熾盛。諸國下兵。刀刃不設。人民安隱。無窮匱者。諸梵志。憙共鬪諍。象宿日。五月初雨。墮七斛三㪷五升。然後便止。其歲不登。五穀不豐。人民飢饉。 [0418a22] 彩畫宿日。五月初雨。墮九斛六㪷。五穀盛熟。時諸國下兵去仗。刀刃不設。安隱無他。 [0418a24] 善元宿日。五月初雨。墮三斛一斗五升。多有諸風。時盜賊興。 [0418a26] 善[*]挌宿日。五月初雨。墮十二斛。當歲淋雨。五穀滋茂。諸國強盛。則有火災。眾象死亡。 [0418a28] 悅可宿日。五月初雨。墮九斛矣。時諸五穀。皆當熟成。親友強健。 [0418b01] 尊長宿日。五月初雨。墮二斛四㪷。不當復田。所以者何。所種不生。多害小兒。外賊暴來。有所損耗。 [0418b04] 根元宿日。五月初雨。墮九斛六㪷。五穀豐登。盜賊強盛。時有三病。一曰咽痛。二曰脅痛。三曰眼疾。花實滋茂。時諸國王。下諸兵仗。永無所設。 [0418b08] 前魚宿日。五月初雨。墮九斛六㪷。五穀滋茂。六七月中。當有大水。則興二病。一曰眼痛。二曰復痛。 [0418b11] 北魚宿日。五月初雨。墮十五斛。不宜下田。當修高田。天大淋雨。諸河漏溢。則有水災。㵱壞下田。高田獨茂。時有三病。一曰咽疾。二曰臍痛。三曰風痒。耳聰宿日。五月初雨。墮九斛六㪷。天雨往反。五穀熟成。水居諸龍。鬼神禽獸。普遭災害。疫氣隆行。時諸國興師起兵。 [0418b17] 貪財宿日。五月初雨。墮七斛六㪷五升。彼天雨時不多不少。下田得收。高田薄入。則有一疾。謂瘡痍病。當諸國王修治兵仗。 [0418b20] 百毒宿日。五月初雨。墮三斛四㪷。下田當修。高田不耕。米穀不登。彼時人民。怖懅不安。抱子驚走。 [0418b23] 前賢迹宿日。五月初雨。墮九斛六㪷。先五月一日旱。後有大水。災害五穀及諸花實。當淋雨時。怨賊興盛。則有二病。一曰心痛。二曰熱病。群臣不和。象畜死亡。 [0418b27] 北賢迹宿日。五月初雨。墮十五斛。下田不收。高田滋茂。大水流行。㵱破城郭及危聚落。時有四病。一曰欬二曰熱病。三曰疱面色萎黃熟。四曰眼病。多害小兒。象畜死亡。華實皆茂盛。 [0418c03] 流灌宿日。五月初雨。墮九斛五㪷。此雖淋雨。五穀豐登。家室和穆。及親知識。飲食相娛。諸國下兵。布恩施德。星宿順行。 [0418c06] 馬師宿日。五月初雨。墮七斛二㪷。先月增旱。後復值旱。下田多收。高田不成。大麥小麥。禾粟皆熟。稻穬不滋。諸國勇猛。修兵自嚴。怨賊強盛。 [0418c10] 長息宿日。五月初雨。墮十五斛。下田不茂。高田不成。米穀貴。人民死亡。諸國興兵。轉共鬪諍。子孫恐懼。 [0418c13] 摩登王答弗袈裟曰。是為諸宿雨之變。今當復說二十八宿各有所主。名稱宿者。主加隣國及摩竭國。長育宿者。普照天下。鹿首宿者。主卑提國。生眚宿者。主弗吒國。及諸梵志。增財宿者。主金寶家。熾盛宿者。普主秦地。不覲宿者。主雨雪龍王。土地宿者。主諸織作。前德宿者。主諸盜賊。北德宿者。主阿槃提國。其象宿者。主修羅國。彩畫宿者。主野人飛鳥。善元宿者。主化仙道。專精攝意。善挌宿者。主幻蠱道。悅可宿者。主行道人車乘莊物。尊長宿者。主諸守門。根元宿者。主步行人。前魚宿者。主月支國。無容宿者。主一切南國。及多波洹小國。脂羅那小國。安加摩竭國。貪財宿者。主拘留國。及股闍國。百毒宿者。主諸藥草。及外異道。前賢迹宿者。主大秦國。北賢迹宿者。主健沓惒。流灌宿者。主將胎。馬師宿者。主諸牧馬。長息宿者。主諸粟散國。當為二十八宿說嬈亂之變。其名稱宿若遭厄者。加陵摩竭國。國則不安。諸宿皆然。所可主國。厥宿適動。彼國遭患。是為分別諸宿所主。 [0419a05] 弗袈裟又問摩登王曰。仁者學除罪律耶。答曰已達。又問。除罪為有幾字幾節句。王答曰。除罪句者。有二十四字。計節有三。其句有四。又問何謂。答曰。當為卿說除罪律元。昔有仙人。名曰宿止。得五神通。極大變化。名多連女曰黃色。宿止仙人。興瑕穢心。則失神足。離于禪定。便自患厭。惡行反逆。爾時說是除罪之律。羞恥慚荷所為以怨結還自縛我有是失神足是斷截為解脫。是為梵志除罪之律。當復為仁分別說義。又問何謂。答曰。在林樹止。噉諸果蓏。深入一樂。彼尊敬天。常行德施。供給飲食。隨一切人之所欲樂。是為君子除罪之律。復為仁說除罪之律。問曰何謂。時王答曰。大種彩色大家之女。因是之元。生工巧人。壞諸彩色。是為工師除罪之律。人在世間。以欲第一。設不斷欲。則有殃罪。是故仁者。當斷斷著。便入甘露。得生梵天。 [0419a22] 摩登王謂弗袈裟。是為悔過除罪之律。梵等句天所分別說。住平等覺。悉勸助之。吾有自在得解神通。憶念過去無數世。乃昔爾時宿止仙人五通達者。則我身是。吾外父女。名曰赤色。身興欲意。則失神通。吾於彼世。憎厭惡行。尋便說除罪之律。今故為仁分別說之。君子梵志工師細民。方俗語耳。唯以女子與吾太子。恣意求娉。不爭多少。時弗袈裟。聞說是語。時以偈讚摩登王曰。 仁為長仁尊 仁者無等倫 [0419b05] 彼時梵志弗袈裟。諸弟子眾。舉聲呼怨。白師曰。和上勿得。現有三達。清淨梵志。何緣乃與𣧑害呪家。共結婚姻。即以誤矣。眾學笑人。時弗袈裟。告諸學志。以義呵諫。摩登王所言至誠。無有一異。今以女與太子為妻。 [0419b10] 爾時弗袈裟。謂摩登王曰。梵等句。王說四大身。仁且聽之。答曰便說。時弗袈裟。則講頌曰。 其頭方千金 厥腹喻虛空 [0419b18] 彼時摩登王。報弗袈裟以偈頌曰。 本因父母由罪福 貪修愛欲相娛樂 [0419c10] 佛告諸比丘。欲知爾時在彼摩登王不。則我身是。虎耳太子。阿難是。弗袈裟女。則志性比丘尼是。彼本宿命時。情慾恩愛。于今未斷。故見阿難進止逐之。所詣家乞。輙守其門。於是世尊。因斯緣故。便歎頌曰。 由本宿命習 今現在身斯 [0419c17] 佛告諸比丘。是故當學四諦之法。數數思惟。樂經願法。令不失意。靜修寂然。譬如有人頭上火然。而還自燒。其人甚急。欲滅髮然。學四聖諦。怱怱亦然。奉行精進。無得懈怠。何謂為四。苦諦習諦盡諦道諦。常當願樂。修行莫厭。分別義趣。因是得度。佛說是經時。舍衛城中。無數梵志。及諸長者。遠塵離垢。諸得法眼生。不可計數。諸比丘眾。得無起餘。漏盡意解。佛說如是。王波私匿。心懷喜踊。梵志長者。及諸比丘。為佛作禮。 [18]舍頭諫太子二十八宿經 【經文資訊】大正藏第 21 冊 No. 1301
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