《红楼梦》与海德格尔

从统摄全书的哲思运作层面看，《红楼梦》是立足于“无”的。《红楼梦》立足于“无”，而后向着“有”的世界发出深沉的呼唤，呼唤沉沦于俗世的芸芸众生归去，归到那一片“真干净”的“白茫茫大地”中去，也就是回归到家园(无，本源)中来，而《红楼梦》的中心思想，也就可以归结为这两个字：“回家”。所以，如同老庄一样，曹雪芹对眼前这个“有”的世界，是持彻底否定态度的。而海氏则不同。海氏虽然也立足于“无”，但是他却从“无”出发，打算为这个“有”的世界寻找存在的根据。他不愧为天才，他找到了这个“根据”，那就是诗。因为好的诗，必出自本真，其诗境也必接近于“无”，接近于道境。而且好的诗，其本身即是天道之言，因为天道无言，借人言为言，具体来说，即是借诗人之言为言。后来，他又索性提出“诗意地栖居”，这个尺度就放得更宽泛了，几乎所有的人经过努力，皆可突破现代理性文明的层层雾障，回到那未曾被异化的兼具真、善、美的本源的近旁，回到那个诗化的“家园”之中。所以和曹雪芹不同，海德格尔对眼前这个“有”的世界抱有一种悲悯情怀，他深知我们无法逃离这个恶的“有”——因为被“抛”到这个恶的“有”中，乃是我们人类的无可逃脱的宿命——但是我们却能够摆脱这个“有”的恶。那便是立足于“无”，然后去“有”中探寻那抵达“无”之路径。如前述，这个路径就是诗，即借助于“诗意的栖居”，以趋近那个本源的无之境域。所以，我们也可以这样说，除了那些真正的“遁世者”(回到了“家园”之人)以外，好的诗人、艺术家、思想家乃至作家，他们是沉沦于世的芸芸众生之中唯一的未曾沉沦者。 而曹雪芹之有别于海德格尔之处在于，前者通过其文学作品营造出一个诗意的世界，但是最终他却又毁灭了它；后者则籍由其诗意之思，为这个荒芜的世界构建起一个诗意家园。两位有着同样终极视野的伟大思想家，他们对于人类终极家园的定位，却是如此的殊异：海德格尔借助于诗意的栖居，将其安置于尘世之中，而曹雪芹则以虚无为本，将其放置在尘世之外。于是，我们在海氏著作里，便依稀读到了一段世俗的温馨，而在曹氏小说中却品味到一股末世的苍凉。至于后来海氏又声称“语言是存在的家”，这就有点过了。如果海氏曾经有过古代东方“天人合一”的冥想体验的话，他就不会贸然得出这种结论。因为那种冥想所能够抵达的境域，相比语言要更其原初，语言在那种境域里，被彻底地湮灭，根本没有其藏身之地。那才是真正接近本源或“一”的神秘之境，是语言诞生之前的最原初的诗境，也就是被东方文化视为至境的“无言之诗”境。在古代中国天道思想中，但凡进入那种境域者，一般被视为“守真”——驻守于终极真理或终极家园之畔。而即便是进入“守真”或“冥想”，也依然不能算是真正到家，仅仅是到了家园之畔。因为毫无疑问，“无”才是世间万有的终极家园，包括语言。所以，准确地说，海德格尔应是《红楼梦》的世俗版，而《红楼梦》则是老庄的通俗版。