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关于朱熹和陈亮的辩论
朱熹认为有永恒不生不灭的“理”，在一个他所谓“洁净空阔的世界”之中，社会的组织也有与之相应的“理”。而三代圣王便是照着这个理。此谓王道，本质是“义”。而自汉唐以降，帝王皆是为了自己的利益，此便是人欲，也就是“霸道”，其本质是“利”。
陈亮曰：自孟、荀论义利王霸，汉唐诸儒，未能深明其说。本朝伊洛诸公，辨析天理人欲，而王霸义利之说于是大明。然谓三代以道治天下，汉唐以智力把持天下，其说固已不能使人心服。而近世诸儒遂谓三代专以天理行，汉唐专以人欲行，其间有与天理暗合者，是以亦能久长，信斯言也。千五百年之间，天地亦是架漏过时，而人心亦是牵补度日，万物何以阜蕃，而道何以常存乎？”(《甲辰答朱元晦》，《龙川文集》卷二十)
他认为“道”不能离开具体的而存在，也就是反驳朱熹所说的“理在气先”，汉唐无王道，那么王道其实就已经不存在。
朱熹对此反驳道：“千五百年之间正坐如此，所以只是架漏牵补，过了时日。其间虽或不无小康，而尧、舜、三王、周公、孔子所传之道，未尝一日得行于天地之间也。若论道之常有，却又初非人所能预，只是此个自是亘古亘今，常在不灭之物。虽千五百年被人作坏，终殄灭他不得耳。”(《答陈同甫第六书》，《朱文公文集》卷三十六)
朱熹认为三代以降
周公，孔子之道未行于天地之间。
而“道”亦是存在的，他不依附任何，他本就存在那，他不是一个具体的事务，无所谓他依附于人而存在。反而，万物是依附“道”而存在的，此便是朱熹的“理在气先”的理论。故而朱子言理气非是对立，然是理事只是一体。
故而又曰：理无情意，无计度，无造作，只此气凝聚处，理便在其中。
陈亮认为“道”不能离开事物而单独存在，所以不行就是不存。朱熹认为“道”可以不行，但是它总是常存，因为他认为“道”是离开事物而单独存在的，它的存在是“非人所能预”。
这是他们的根本分歧之一。
陈亮又说：“人之所以与天地并立而为三者，非天地常独运，而人为有息也。人不立，则天地不能以独运，舍天地则无以为道矣。……天地而可架漏过时，则块然一物也；人心而可牵补度日，则半死半活之虫也；道于何处而常不息哉？”(《甲辰答朱元晦书》，《龙川文集》卷二十)
他认为天地是有了人才能完善，所谓“人不立则天地不能独运”，没有人，天地就不存在，“道”也就不存在，这是反驳朱熹所说“道”是本身之存在，气凝聚处，理已在其中。陈亮的理论本质便是“事外无道”。故而陈亮又曰：“气只是这个气，才只是这个才，譬之金银铜铁，只是金银铜铁，炼有多少，则器有精粗，岂其于本质之外换出一般，以为绝世之美器哉？故浩然之气，百炼之血气也”。
朱熹说他的理论是“义利双行，王霸并用”。陈亮反驳道：“诸儒自处者，曰义，曰王；汉唐做得成者曰利，曰霸。一头自如此说，一头自如彼做，说得虽甚好，做得亦不恶。如此却是义利双行，王霸并用。如亮之说，却是直上直下，另有一个头颅做得成耳。”。这已是驳斥程朱的形而上之理，与形而下之气之分了。
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