|
《妙真经·三》有五个自然段。 第一段—— 制杀生者天（也），顺性命者人也。①非逆天者勿伐，非逆人者勿杀。②故王法当杀不纵（踪）天（之）贼，当活不活（惑）杀天（之）德。③为政如此，使后世条长禁苛，兴克德之本，德莫大于活也。④ 【解析】 ①“制”有“控制，掌握”之意，［3］此指掌握。“天”有省略，指天道（天然正道）。“人”有省略，指人道。 ②“逆天者”指违逆天道的贼寇。“伐”指讨伐。“逆人者”指违逆人道的罪犯。 ③根据文意推理，“纵”是“踪”的假借。“踪”有“追随”之意，［3］此即此意。 “天贼”之间遗漏“之”字。故补上，以便正确解读。 第一个“活”是使动用法，指“使……存活”。［3］第二个“活”与文意不通，应是“惑”的误写。 “杀”于此句不合，是多余的字。根据文意推理，“天（之）德”之间遗漏“之”字。“德”指道德。 ④“条”的本义是“枝条”，［3］此即此意，比喻子孙。“长”（zhǎng）指生长。 “苛”有“烦扰”之意，［3］此即此意。“禁苛”有省略，指“禁止烦扰百姓”。 “兴”指兴发。“克”有“完成”之意。［3］根据“德之本”推理，此处引申为“维护”。 “德”指道德。“活”指生存，有隐文——道德之本。 【译文】 掌握杀生的是天道（天然正道），顺应性命的是人道。不是违逆天道的贼寇不要讨伐，不是违逆人道的罪犯，不要杀死。 所以，王法应当杀死不追随天道的逆贼，应当使不迷惑天道的道德存活。 为政就是这样：使后世枝条（子子孙孙）生长，禁止烦扰百姓，兴发维护道德之本，没有什么道德大于生存（道德之本）。 【溯源】 《老子·第七十六章》云：“若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？”［1］ 本义是：“如果百姓永远不怕死（想要作乱），如何以刑杀使之惧怕？”［2］ 《老子·第六十章》云：“治大国若烹小鲜。以道立天下，其鬼不神。”［1］ 本义是：“治理大国如同烧煮小鱼（不能频繁扰动百姓）。圣人以‘大道’（西周的道德、礼法等）作为全社会的法则，天下的鬼不会神奇（无人相信）。”［2］ 《老子·第十二章》云：“是以圣人之治也，为腹而不为目。”［1］ 本义是：“因此，圣人的治国之策是：为了百姓吃饱肚子，而不是为了自己的眼福。”［2］ 《老子·第五十章》云：“死之徒十有三，而民之生，动皆之（入）死地之十有三。夫何故也？以其生生也。”［1］ 本义是：“未老就死的一类人有十分之三。而百姓的生命，动不动皆入死地（战场等）的也有十分之三。什么缘故呢？因为他们寻求生存的缘故。”［2］ 【简评】 《妙真经·三》第一段应是源于《老子》这些论述的思想。此文的主题显然不是养生（益寿）之道，而是“为政”（治国之道）。看来，《妙真经》的主题不仅仅是“养生之道”一个，而是多个。 《妙真经·三》第二段—— 天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。①故与时争者昌，与人争者凶。②是以有甲兵无所陈之，以其不争。③夫不祥者，人之所不争；垢辱者，人之所不欲。④能受人所不欲，则足矣。得人所不争，则宁矣。⑤ 【解析】 ①“天之道”指天然正道。“利”有省略，指“利人”。 “圣人之道”指圣人的原则。“为而不争”有省略，指“是为民谋利而不争利”。 ②“时”指农时。“与人争者”指“与他人争利的国家（或人）”。 ③结合“甲兵”推理，“不争”有省略，指“不争夺他人的领土”。 ④“不祥者”指不祥的物品。“垢辱者”指耻辱的事情。 ⑤“足”有省略，指“其德足够了”。“宁”有省略，指“其心安宁”。 【译文】 天之道（天然正道）是利人而不害人；圣人之道（圣人的原则）是为民谋利而不争利。 所以，不误农时的国家（或人）昌盛，与他人争利的国家（或人）凶险。 因此，有铠甲兵器无处陈放的国家，是因其不争夺他人的领土。 不祥的物品，是人所不争的；耻辱的事情，是人所不想做的。 能够忍受人所不欲的耻辱，则其德足够了。能够接受人所不争的不祥之物，则其心安宁。 【溯源⑴】 《老子·第六十八章》云：“故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。” ［1］ 《妙真经·三》第二段的第一句完全照抄《老子》这一句，只是把“人”改成“圣人”，把“弗”改成“不”，意思一点都没有变。 【溯源⑵】 《老子·第六十七章》云：“有车舟无所乘之，有甲兵无所陈之。”［1］ 《妙真经·三》的“有甲兵无所陈之”是直接采用《老子》的原文。 【溯源⑶】 《老子·第二十八章》云：“知其荣，守其辱，为天下谷。……知其白，守其黑，为天下式。”［1］ 本义是：“圣人知道天下的荣誉，却守住天下的耻辱，可以作为天下的山谷。……圣人知道天下的干净，却守住肮脏，可以作为天下的模范。”［2］ 《妙真经·三》的“能受人所不欲，则足矣。得人所不争，则宁矣。”应是源于上述思想。 【简评】 此文的主题与第一段又不同，谈的是老子的“圣人（国君）之道”。 《妙真经·三》第三、第四段—— 勇于敢者（，）多权善决，安静（境）乐能，①傅（辅）国利民，不避疆大，②威震百僚，摧倾境外。③为政如此，得善之半。④ 柔（勇）于不敢者，柔弱损退，⑤恐惧慎言，深思远虑，⑥临事计患，务长宽和博施。⑦为政如此，亦得善之半。 【解析】 此文描述了“勇于敢者”和“勇于不敢者”的性格、特点和能力、作为。 ①根据第四段的断句看，“勇于敢者”后遗漏逗号。“敢者”指敢为天下先的人。 “多权”有省略，指“多数位高权重”。“决”指决断。 根据文意推理，“静”应是“境”的误写。“能”指能人。 ②“傅”是“辅”的假借（或是误写）。“疆”指国家的疆域。“大”指扩大。 ③“摧倾”指打败。“境外”有省略，指“境外的敌军”。 ④“善”指好处。 ⑤结合第三段“勇于敢者”句和《老子》的原句推断，第一个“柔”是“勇”的误写。 “不敢者”指不敢为天下先的人。“损”指损己。 ⑥“恐惧慎言”省略状语——遇到大事。 ⑦“计”有“盘算，谋划”之意，［3］此即此意。“务”的本义是“致力，从事”，［3］此指致力。 “长”指长远。“宽”指宽厚。“施”指施惠。 【译文】 勇于敢为天下先的人，多数位高权重，善于决断；能够安定边境，喜欢能人；能够辅助国君，有利于民，不避免疆域扩大；其威震百官同僚，能够打败境外的敌军。但是这样治国，只得到一半好处。 勇于不敢为天下先的人，表现柔弱，常常损己退让；遇到大事恐惧慎言，能够深谋远虑；面对事务先考虑祸患，致力于长远、宽厚和广泛施惠。这样治国，也只得到一半好处。 【溯源】 《老子·第七十五章》云：“勇于敢者则杀，勇于不敢者则活”。［1］ 本义是：“勇于敢为天下先的人则会被杀死，勇于不敢为天下先的人则会存活。”［2］ 【简评】 《妙真经·三》这两段的主题与第一段相同，也是“为政”，源于上述《老子》之言。但是，对《老子》“勇于敢者”和“勇于不敢者”的内涵作了详细的描述。并认为这种“勇于敢”和“勇于不敢”的为政，好处只有百分之五十。 《妙真经·三》第五段—— 敢者，奉天顺地，莫神（胜）于至诚。①仁以好施，义以制断，礼以凯敬，智以除害，信以立事，②德以无大，赦人如赦于己，法人如法其子。③为政如此，亦得善之善者也。④ 【解析】 ①“天”指天神。“地”指地祇（地神）。“神”与文意不符，是“胜”的误写。 ②“制断”指控制判断。“凯”的本义是“军队打胜仗后所奏的乐曲”。［3］“凯敬”指奏乐表示敬重。“立事”指立业做事。 ③“无大”有省略，指“没有大小之分”。“赦人”有省略，指“赦免他人的罪过”。“己”有省略，指“自己的罪过”。 “法人”指效法他人的长处。“子”有省略，指“儿子的长处”。 ④“善之善”指大善（最大的好处）。 【译文】 敢为天下先的人，敬奉天神，顺应地祇，没有什么能够超过至诚。“仁慈”是用于好施；“道义”是用于控制判断；“礼仪”是用于奏乐表示敬重；“智慧”是用于除害；“信用”是用于立业做事。“德”是用于没有大小之分，比如，赦免他人的罪过如同赦免自己的罪过，效法他人的长处如同效法他儿子的长处。治国要这样的话，也就得到大善（最大的好处）了。 【简评】 此文对敢为天下先的人给予了较高的评价。不过，它的角度与《老子》不同，并吸收了儒家“仁义礼智信”的思想。由此可知，《妙真经》的作者是一位道、儒双修的学者，可以断定不是老子。 《妙真经·三》全译文： 掌握杀生的是天道（天然正道），顺应性命的是人道。不是违逆天道的贼寇不要讨伐，不是违逆人道的罪犯，不要杀死。 所以，王法应当杀死不追随天道的逆贼，应当使不迷惑天道的道德存活。 为政就是这样：使后世枝条（子子孙孙）生长，禁止烦扰百姓，兴发维护道德之本，没有什么道德大于生存（道德之本）。 天之道（天然正道）是利人而不害人；圣人之道（圣人的原则）是为民谋利而不争利。 所以，不误农时的国家（或人）昌盛，与他人争利的国家（或人）凶险。因此，有铠甲兵器无处陈放的国家，是因其不争夺他人的领土。不祥的物品，是人所不争的；耻辱的事情，是人所不想做的。能够忍受人所不欲的耻辱，则其德足够了。能够接受人所不争的不祥之物，则其心安宁。 勇于敢为天下先的人，多数位高权重，善于决断；能够安定边境，喜欢能人；能够辅助国君，有利于民；不避免疆域扩大；其威震百官同僚；能够打败境外敌军。但是这样治国，只得到一半好处。 勇于不敢为天下先的人，表现柔弱，常常损己退让；遇到大事恐惧慎言，能够深谋远虑；面对事务先考虑祸患，致力于长远、宽厚和广泛施惠。这样治国，也只得到一半好处。 敢为天下先的人，敬奉天神，顺应地祇，没有什么能够超过至诚。“仁慈”是用于好施；“道义”是用于控制判断；“礼仪”是用于奏乐表示敬重；“智慧”是用于除害；“信用”是用于立业做事。“德”是用于没有大小之分，比如，赦免他人的罪过如同赦免自己的罪过，效法他人的长处如同效法他儿子的长处。治国要这样的话，也就得到大善（最大的好处）了。 2016年8月24日
|
|
|
