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被称为“太平宰相”的晏殊，一生中有很长一段时间是在雍容富贵的生活环境中度过的，因此，描写“富贵”生活，正是晏殊诗词取材的一大特点。他有《长生乐》即是其描写富贵生活的作品。词云：
 红日西晚 从宋人笔记记载来看，晏珠对文学艺术如何表现富贵生活的理解，往往不在物欲，而在精神感受，有其超越凡俗的特质。诗词表现富贵大略有两种情况，第一种是贪欲型的极力炫耀自己拥有的财富之多地位之尊、居宅之豪、衣食之贵；言财富则金帛田产，言地位则公侯将相，言居宅则富丽豪华，言穿着则珠光宝气，言肴馔则玉盘珍馐。这种作品表面看来似乎切题，实则沾滞拘泥，未能脱尘超俗，是一种层次低级的情趣，晏殊所不取，并讥之为“乞儿相”。第二种是超越型的：超越于富贵生活本身的物质享受，其作品虽也取材于“富贵生活”，但却能超越于“富贵”的直接描写，不是用贪得无厌的“乞儿”眼光去表现“富贵生活”，而是用艺术家的眼光去追求一种高品位的“富贵气象”；  富贵气象 不是用感官去感受“富贵生活”给自己带来的物欲享受，而是以心灵去感受“富贵生活”赋予自己的那种超物质的精神含蕴。这是一种高层次的审美情趣，表现于诗词，则可达到“皮毛落尽，精神独存”的艺术效果。晏殊词描写“富贵”以及他对富贵生活的品味和理解，正是此种境界的完美体现。关于这一点，吴处厚在其《青箱杂记》中有过很具体而又精彩的一段记载：
 富贵出于天然 由此可见，晏殊在表现“富贵生活”时，他不同于李庆孙，“不言金玉锦绣，而惟说其气象。”这段话是晏殊审美情趣的最好自白。他的这种“不言金玉”而惟取“气象”的表现方法是遗貌取神的方法，是以优裕富贵的物质生活为基础，超越于物质的一种精神享受。面对楼台殿宇，他却欣赏飘飞于楼台侧畔的杨花；面对帘幕重重，他却欣赏任情穿梭于帘幕中间的盈盈飞燕。同样，在“梨花院落”中，他欣赏那令人心旷神怡的“溶溶月”；在“柳絮池塘”边，他感受这令人惬意舒适的“淡淡风”。他这才是深谙了“富贵”的内含之美。对此，我们可以从四个层面加以理解：  盈盈飞燕 如晏殊所云，此种“景致”，“穷人家”的确没有，只能是达官显贵才有的“富贵气象”。达官显贵整天生活在富丽堂皇的庭院之中，司空见惯，本已不以为然，若再专门形容“金玉绵绣”之类，追求物欲享受，必然若伧父乞儿，了无意趣。所以他对李庆孙诗中“金书字”、“玉篆牌”之语言甚觉腻味，其没有脱开贪婪金玉的低级俗趣。所以，晏殊所表现的是一种超越富贵的精神升华，是异于常人的高层境界。欧阳修《归田录》也记载了晏元献对诗言富贵的看法：
 灯火 这段话和吴处厚《青箱杂记》里的那段话有同样的内含，都是摒弃物欲，只求精神；脱离物象，意在象外。因其“腰金”、“玉枕”饰言富贵，突出金玉，故给人以“贪财”的感觉；而“笙歌”二句，虽言富贵，却不滞于金玉之物，只是从“人文环境”角度进行描绘，通过感官透射出“富贵气象”来，这自然是高层次的表现。并非所有的达官显贵都能感受到这种“超然物外”的“富贵气象”，惟有意趣高雅、深谙富贵内含者才可感受得到。若是低俗等闲之辈，他才不管什么“杨花过”、“燕子飞”，也不懂什么样“溶溶月”、“淡淡风”，他们所关心的恐怕只是金银财宝的搜刮占有，锦衣玉食的口体物欲享受。真正的“文人士大夫”们具有的审美情趣则是：雍容华贵、意态闲雅，愚拙见精巧，淡泊寓浓艳。  雍容华贵 苏轼有《於潜僧绿筠轩》诗云：“可使食无肉，不可居无竹。无肉令人瘦，无竹令人俗。人瘦尚可肥，俗士不可医。旁人笑此言，似高还似痴？若对此君乃大嚼，世间哪有扬州鹤！”苏轼所追求的也是超越物质的精神享受，他的所有创作无不渗透着飘逸出尘的超凡境界。黄庭坚也是弃尘绝俗的雅士，他出身贫寒，秉性孤高，傲视世俗，其作诗评诗皆以“绝俗”为标准，他说过：“宁律不谐而不使句弱；用字不工不使语俗。”他论诗如此，论人论画论书都特别强调绝俗。比如在论及李白人品诗品时他说：“太白豪放，人中凤凰麒麟，譬如生富贵人，虽醉着瞑暗啽呓中作无义语，终不作寒乞声耳。”显然黄庭坚认为，以金玉言富贵不免露出“寒乞声耳”，是为俗。当然宋人也不尽能脱俗，俗儒庸士大有人在。《后山诗话》记述过这样一件事：“王歧公诗喜用金璧珠碧，以为富贵，而其兄谓之至宝丹也。”  傲视世俗 这是对王歧公诗趋俗的善意讽刺。《王直方诗话》也记述过一个类似的故事：“王禹玉诗，世号至宝丹，以其多使珍宝，如黄金必以白玉为对。有人云：诗能穷人，且试强作些富贵语看如何。其人数日搜索，云止得一联曰：‘胫挺化为红玳瑁，眼睛变作碧琉璃’，为之绝倒。”这个故事说明具雅趣者虽刻意搜求，其作品仍在物象之外。晏殊本具“意态闲雅”品格，之所以写富贵只言“气象”，也是和这样一个大的去俗趋雅的人文环境分不开。“富贵景致”能给晏殊什么样的情思感发？他常常是在歌舞宴乐的欢娱之余，流露出一种淡淡的哀愁，如前引诗句所云。作者把情思由“楼台”、“帘幕”转入“杨花”、“飞燕”，通过“杨花”和“飞燕”这两种物象寄托情思，借以表现其春光难留、佳人索居的忧伤心绪。同样，在“梨花院落”中，作者于花阴寂寂中对溶溶月色而怀念伊人；在“柳絮池塘”边，这“淡淡风”吹来的凉意，也使作者心中平添了惆怅之感。  柳絮池塘 当然，这些情思，要读全诗才能体会，而孤立地从所引两句中是不好捉摸的。能充分地说明这层的最典型的例子莫过于他的《浣溪沙》：
 夕阳西下 在悠闲富贵的享乐生活中，还不时从心底涌出一种忧伤来。对此，杨海明先生分析得非常精彩，他说：“这种忧伤，是感怀‘伊人’的不见，还是感怀时光的流逝？作者没有明说，也不必说清’，只让我们从他‘独徘徊’的动作中去细加思索。这里既没‘寒士’酒足饭饱后的满足感，也没有柳永渴念恋人的那种焦灼感，有的只是达官贵人在享乐之余所生出的对于生活的进一步‘反思’，和一个命运基本‘圆通’才不免也会生出的那种淡淡的惆怅。我们在这类作品中所‘品尝’到的，就不是那种‘肥饫甘醇’、‘山珍海馐’所直接散发的‘色、香、味’，倒像尝到了盛宴之后所送上来的一杯高级龙井茶，在啜饮之后却又能倍加深切地‘回味’起刚才的丰盛酒席。所以，和柳永那些尽量要用‘香衾雕鞍’、暖酥腻云’之类字面‘装饰’出来的富贵景象相比，晏殊这些词才是‘真富贵’、真贵族的作品。”  忧伤的意境 晏殊也有难以脱俗的“俗人心态”。他确实是一位命运“圆通”的人，所以最怕“富贵生活”的逝去，故对“富贵生活”的依恋之情也最深，其描写也因此大多基于良辰易失、美景难再的情绪，比如“可奈光阴似水声，迢迢去未停”。（《破阵子》）“门外落花流水逝，相看莫异樽前醉。”（《鹊踏枝》）如此等等。很多作品表现了及时行乐的消极情绪：“座有嘉宾樽有桂，莫辞终夕醉。”（《谒金门》）正是他追求享乐心态的自述。这种心态与“俗人”相比并无两样，话说白一点，越是富贵，就越怕死；越是怕死，越要追求享乐，这是一个连晏殊这样“意态闲雅”的名儒也无法摆脱的思维怪圈。很多评论家在论及大晏时都很强调他的“高雅”、“闲雅”，而对其平庸的俗人心态却没能指出。  富贵 其实晏殊也不是不食人间烟火的超人，其词的“富贵气”中有“雅”的一面，也有“俗”的一面。如前所引之《长生乐》就是一首祝寿之作，中有“画堂”、“组绣”、“芳筵”、“金炉”等语，无不散发着对物质富贵的赞美，所以，只谈“雅”而讳言“俗”，并非晏殊全人。对此刘扬忠先生有段精辟的论述：“应当承认，晏殊尽管自命高雅，但他受安逸享乐的太平时尚的影响，加上本人长期高官厚禄，生活未免平庸而缺少新鲜的审美体验，因而他的思想意识和审美情趣中也有庸俗浮滥的一面，表现在歌词创作中，有时也似晚唐五代的颓废词人一样，弹唱着‘今朝有酒今朝醉’的陈词滥调。……还有一些套话连篇的祝寿词，艺术价值不大。在这些方面，他比起被他瞧不起的那个‘骫骳从俗’柳永，并无太多高明之处。” |
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