尧帝有一次出来视察，在路上看到两个罪犯被押往监狱。尧帝看到自己的子民犯罪，非常惶恐。于是他走上前去问：“你们两个人为什么犯了罪，为什么会被押往监狱呢？”这两个人说：“因为上天久旱不雨，我们没有东西吃，不得已偷了人家的东西。结果被发现了，就被抓起来押往监狱。”尧帝听了，马上对押解犯人的狱卒说：“请你们把他们给放了，把我抓起来。”周围的人都感到很惊讶：“怎么能够把国君抓起来呢？”尧帝非常诚恳地说：“因为我犯了两大过失。第一个过失，我作为一国之君，应该起到君亲师的责任，但是我却没有把责任尽好，没有把百姓教导好，所以才让他们犯了罪。第二，我作为一国之君却没有德行，所以上天久旱不雨。这是我的第二大过失。”尧帝话音刚落，本来万里无云的天气突然飘过了云彩下起了雨。
《说苑》称赞尧帝，说他心怀天下，用心去周济贫民，痛心于百姓的苦难，经常因为民众不能顺利的生长而忧心忡忡。只要有一个人挨饿，尧帝就说这是我使他挨饿的。只要有一个人挨冻，尧帝就说这是我让他受冻的。只要有一个人犯了罪，他就说这都是我造成的。就这样，他的仁爱昭著而道义树立，施恩范围非常的广大，教化也非常深远。他达到了什么样的治理结果呢？即使不加奖赏，百姓也会努力；不用刑罚，民众也都很安定，没有人作奸犯科。先行宽恕之道，然后再施以教导，这就是尧治理天下的方法。先恕而后教，这个就是尧道。尧帝就是一个遇到问题都反求诸己的人。
《群书治要》中有一篇叫《尸子》。《尸子》中记载，大舜任用了禹、稷、皋陶等人，任用了五个贤明的大臣，结果也实现了无为而治，天下的民众都以舜为父母。尧帝就来问舜是如何治理天下的。舜仅仅回答了两个字：“事天”。什么叫“事天”呢？就是按着自然而然的规律、自然而然的秩序、自然之道去治理。自然之道是什么呢？他举了一个例子，比如在平地注水，让水自然流动，水会自然而然地就会流向潮湿低洼的地方。“均薪而施火，火从燥。”同样是把柴火点燃，火自自然然地会把干燥的柴火先点燃。这叫什么呢？叫召之类也，就是自然感召的道理。所以他得出了这样的结论：“尧为善而众美至焉，桀为非而众恶至焉。”尧帝凭借自己的美德治理天下，对自己修身的要求很高，“行有不得，反求诸己”。所以他感召来的人才，也都是贤良的臣子，也都是行有不得，反求诸己的人。
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相反，夏桀王品行败坏，结果怎么样呢？他所感召的也都是德行缺失的臣子，甚至是奸诈狡猾的人。这就是《易经》所说的“同声相应、同气相求”的道理。这也是为什么一个领导者，当然也包括任何一个人，他自己是什么样的人，他所感召的部属、朋友、臣子等等也是什么样的人。
那么大禹是怎么做的呢？大禹在出巡的时候，也遇到了一个犯罪的人。他下车询问了情况，并且为他哭泣。左右的人都看了，劝大禹说：“那是罪人。他不走正路，所以才会有今天的下场。君王你为什么要为他伤痛，而且哭成这个样子呢？”大禹怎么回答：“尧舜时候的人们，都以尧舜的仁爱之心为己心。而现在我作了君王，百姓却各以自己的私心为己心。这说明什么呢？说明我的德行比不上尧舜，我的治理也比不上尧舜，因此我才感到了痛心。”
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汤王更是如此。《论语》记载，汤王时时督促、反省自己，比如在他自己的洗脸盆上刻了一段铭文，时时提醒自己不断要在德行上有进步，要“苟日新，日日新，又日新 ”。
当天气大旱时，他作为一国之君要祈雨。他的祈祷文是怎么写的呢？他说：“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”意思是说，如果我自身有罪，那就不要因为我的过失，殃及天下的百姓；如果天下的老百姓确实有过错，那都是因为我没有做好，没有把他们给教好，还应该由我来负责任。在天气大旱时，他也拿着六件事来反躬自责。哪六件事呢？“政不节耶？使民疾耶？宫室荣耶？女谒盛耶？苞苴行耶？谗夫昌耶？”是我的政事不合法度了吗？是我使用民力太急疾了吗？是我的宫室建造太奢华了呢？还是受宠的女人干预政治太猖獗了呢？是收受的贿赂太多了吗？还是得以进献谗言的人太猖狂了呢？当天气大旱，汤王马上从这六方面反省自己的政事。
正是因为尧舜禹汤、文武周公都有这种“行有不得，反求诸己”的责任意识，遇到事情不是把责任推卸给别人，所以才能够把天下治理好。
（节选自 海口广播电视台大型人文节目《余莉开讲》之品读《群书治要》第十七集）
