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前面第六章有讲到，“道”是生养天地万物的母亲，人可如食“谷”般懂得食“道”。前面几章，都有提到“道”呈现的“性状”，如第4章中提到，“和光同尘”，混于尘而又调和隐蔽的光；第8章中提到上善若水，如“水”般通利。 自道德经的第8章，老子告诉我们，人要做一个“上善若水”的人，尽人道知天道所归。 有读者曾疑问，怎么能做一个像水一样，能在“虚空的缝隙里“通利无碍”，不和外物产生碰瓷磕碰？人们多易从可见的浅显的为人处事的解答来思考这个问题，但却无法体味“道”的存在，像风像光像水一样，存于“虚空”的状态。 我们可以怎么更好地理解，老子道德经五千言里的话语，并落实到生活中？这需要我们懂得让“道”滋养我们体腹，强壮我们筋骨的方法。 道家的内丹筑基讲究”炼精化气、炼气化神，炼神还虚，炼虚合道.”当人能沉心静气，致虚极，守静笃，便能自然而然地实现河车运转，成就丹道。成就丹道者，经过“易气，换血，换肤，易筋，换胎”等过程，身心渐无杂念，身在七情六欲之中，却不被浊染，身心愉悦健康，少了病痛折磨。其证得成果，和佛家殊途同归。 做为一本被世界流传了2000多年的经典，老子所说的话，实际并不止是生活中浅显可见的道理，更是让人民身心体健，安居乐业，国富民安的方法。虽然，我们由中国推及世界的人们都在研究《道德经》，都想尽努力明白由人至天地的“道理”。但是，人类的寿命和历史交替等，还是避免不了时间期限，避免不了一些灾祸的到来。这源于人类的素质高低不齐、受地域、语言、沟通交流等限制，在某些历史阶段受“知识”和“情绪”等障碍，不懂”食道”甘如醴泉的方法，人类文明知识被“人为控制”地进行导向，惑乱人的耳目。不能令各层次的人，瞧见直通人性天地阴阳沟通的宇宙真相，不能明白“道”在天地日月间的陈列和布化，而让人做出了“恶”的行为，环环相扣，让人类遭受沉痛的历史灾难。
按照字面的意思，许多的著作都是这样翻译：执求盈满，不如适时停止；显露锋芒，不可保持长久。金玉满堂，没人能够守住；富贵而骄 ，自己招致灾祸。功成身退，这是符合自然规律，天之道。 按照中华流传几千年的人文故事，我们能够很直观地理解老子想和后人说的话，我们的后人们也总免不了按照字面意思“人的有为”的方式来理解“功成身退”。 反过来，如果站在“道”的生存济养来理解，意味则另有一番风味。人们因为不懂得“道”的存在，而盲目“自满”，总是害怕别人看不起自己，锋芒在外，不想被人鄙视贫穷，追求财富功名，而让自己承受灾祸。反观，我们目前也正在承受的肺炎疫情的灾祸，不仅仅是来自于人们对口欲的贪引起的疾病，也有着因为不懂得其中“道理”，而引起的没有硝烟的“国祸”之争。 如果，我们的百姓懂得在金钱富贵功名之外，有着宝贵的由人及天之“道”可以滋养我们的灵魂和身心健康，我们还会这样去追求野味等的口欲之贪吗？ 在道家的丹道形成过程中，人要懂得戒躁，自满，自负、焦虑等情绪思想知障，结合生活工作中的言行，这样才能让“如水”“如光”的道滋养个人身心，实现“动中有静”、“静中有动”，成就有光明心性的“元神”。 反观这一章节：如果，我们把自己的身心当作一个容器，你想持有什么样的东西，就会流入你的身心。当它很快装满后，再往里装，便会溢出，不如让它自然流逝。金钱玉石装满了屋子，人还是难能守住。随着富贵的拔高，人总是容易骄傲，反给自己带来灾祸。人如果能懂得以“道”为食，不管经历怎样的功成名就，繁华三千，都能心性淡泊，在该退隐时便隐世，这只有在人事中，深刻体味了“天道”者才能做到。 |
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