《道德经》第九章 天徳不可为首第九章 天徳不可为首 持而盈之，不如其已。揣而锐之①，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功述身退②，天之道也。 注释： ①：楚简有此章。锐，楚简本为“群”。《说文》说：“群，辈也。”又说：“辈，若军发车，百辆为一辈。”群的本义是指人类团体。 ②：楚简本为，“公述身退”，王弼本为“功遂身退”；河上本、傅乙本皆为“功成，名遂，身退。”今从楚简本。述，《说文》：“循也。”本义是遵循的意思。 品读： 老子在第七章中，写到效法天地精神，则可以天长地久；在第八章中写到，效法上善若水的精神，则可以与万物融为一体。第九章，老子换了一个角度，从反面来写，如果不效法天地精神，不效法水的精神，而是一意孤行，那么就会自遗其咎，自找麻烦，自惹烦恼。之所以会这样，是因为天道无为，天德不可为首。“后其身而身先，外其身而身存”，是天道；违反天道，先其身则身亡，私其身则身殃。 1、持而盈之，不如其已。 持是持有，掌握的意思。持有让自己盈满，不如放下。持有，可以从手持，身持与心持三个方面来理解。手持，手中拿满了东西，一则，无法再拿起新的东西；二则，不能接受他人的给予。难免会身体僵化，行动不便，为物所累。身持财物名利，贪嗔痴，让自己骄傲自满，让自己失去自我，为物所役，让自己被贪欲控制，被情绪控制，被功名利禄控制，身陷网罗之中，成为笼中鸟、笼中猛虎，自己被所持之物束缚、限制，自己成为所持之物的囚徒。心持我，心执著于我，有我就有私；有我就有是非，有分别，有妄念；有我就有不满与失落。有我，则知识会成为妄念，求道之心会变成求功之心，付出之爱会变成有目的有所为的有心之爱；有我则有为，则生命会被局限，变得不自由，从而失去无穷无尽的道，失去无限的可能性，失去了无中生有的天道。心满，心中全是信念，标准，决定，批判，就很难接受，体验到来自世界的爱与美，喜悦与自由。 持“有”则必将盈满，不如放下盈满，而让自己手中空空如也，虚怀若谷。持“有”不如持“无”。持“无”则可以无中生有，无为而为。老子又说，“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。”（67章）如果一定要掌握、守持什么，那么老子提倡守持“慈、俭、后”，这是老子著名的三宝。当然，持“有”持“无”，不若“有无”皆忘，身无一物，与道合一，无得而无失，则自然拥有全然圆满的人生。 老子在第四章中早已写到，“道盅，而用之又不盈也。”老子让人们用道，用其虚，而不用其满；用其生，而不用其死；用其无，而不用其有。《尚书·大禹谟》中也写到：“满招损，谦受益。”自满则会招致损伤，谦虚则可以受益。手中无一物，则万物皆可以拿起；身中无一物，则万物皆为己用；心中无一物，则天地万物皆在心中。放下让自己盈满之物，让有复归于无，我复归于道，自可以无中生有，无所不有。 2、揣而锐之，不可长保。 揣，《说文》，“量也。”本义是揣测、揣度、揣摩的意思。《战国策·秦策》写到，“（苏秦）得太公《阴符》之谋，伏而诵之，简练以为揣摩。”意思是战国纵横家苏秦得到姜太公姜子牙的《阴符》书，伏案诵读，反复揣摩，简洁提炼出其核心思想，为己所用。西汉王充在《论衡·答佞》中说：“仪秦，行揣摩之术。”王充更是把揣摩等同于张仪、苏秦纵横家的纵横之术。按照楚简本的文字，“揣而锐之”，则为“揣而群之”。群，《说文》，“辈也。”引申为聚集、联合的意思。《荀子·非十二子》中写到，“而群天下之英杰。”是说聚集天下的英雄豪杰。那么，“揣而群之”的意思，就是揣摩天下人的心思，将其聚集在一起，而自己成为天下人的首领。老子说，这样的行为，这样成为的首领，不能够长久保持。 通行本一般为“揣而锐之，不可长保。”意思则就变成了把器物锤炼得锋利、尖锐，不可能长久保持。虽然理解起来更为简洁，易懂，则落于器物层面了。不若楚简本“揣而群之”更吻合老子的本意。“揣而群之”是从意识形态上来写，写人的心思、思想、理论、谋略等等。综合起来理解，则揣器为利刃，利刃易折；揣身为刚直，刚直易断；揣志趣为执著，执著得其一，则失其万。不若效法天地精神，效法水的精神，器用其虚，而不用其锋利；身用其柔，而不用其刚；心用其无，而不执著其有，则可以天长地久。 3、金玉满堂，莫之能守； 财宝满屋，没有人能守得住。一是说，金玉这样的财宝，容易失去，容易毁坏，无法永远守护得住。二是说，满屋财宝，容易招致盗贼，招致灾祸，也无法长久守护得住。三是说，匹夫无罪，怀璧其罪。满屋财宝，容易招致嫉妒，招致无明之灾。这种灾难更多会祸起萧墙之内，来自于亲朋好友，同事领导，甚至国家政府。四是将金玉满堂，引申为尊贵的地位，荣华富贵，福禄寿喜，功名利禄，青春美貌，同样也没有人能永远守得住。五是说，贤德之才，也难以守得住。《礼记》写到，“君子比德于玉。”德如玉，而玉有五德。纵然五德兼备之人，如果骄傲自大，同样会被人不齿，同样无法坚守。所以老子说，不尚贤，不贵难得之货。 4、富贵而骄，自遗其咎。 富贵而骄奢淫逸，自然会招致灾祸。一是说，富贵不能淫。富贵而骄奢淫逸，自然会招致灾祸。《孟子·滕文公下》说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”孟子的意思是说，富贵而不骄奢淫逸，贫贱而不改变理想，面对威武压力而不屈服，能做到这三点的，就可以称为大丈夫。二是说，富贵而不知礼，自然会招致灾祸。《国语。周语》中写到：“轻则寡谋，骄则无礼。”轻视他人、性格轻浮容易缺失谋略，骄横、骄慢则缺失礼仪。无礼为骄。高傲自大，轻贱他人，自然会招致灾祸。《汉书·魏相传》中说，“兵骄必灭。”即是说骄兵必败。宋朝司马光在《训俭示康》中也写到，“骄溢倾家。”骄横无礼，盛气凌人必然导致倾家荡产。《后汉书·樊宏传》中更是写到，“富贵盈溢，未有能终者。”富贵而不得善终，比比皆是。三是说，富贵容易导致骄奢淫逸，早晚会招致灾祸。这是一种警示。《后汉书·崔骃传》写到，“生而富者骄，生而贵者傲。”生而富贵，容易骄横傲慢。司马迁在《史记·田叔列传》说：“久乘富贵，祸积为祟。”长久被富贵浸淫，小过失容易累积成大灾难。四是说，富贵容易导致丧失喜悦。《淮南子·原道》说：“乐亡乎富贵。”喜悦因为富贵而丧失殆尽。五是说，即使有福之人、贤能之人，如若骄慢无礼，骄傲自大，恃才傲物，同样会招致灾祸。《礼记·郊特牲》写到：“富也者，福也。”富，通“福”。福尔骄，同样会招致灾祸。更何况， “福兮祸所伏，祸兮福所倚。”人生本来就会福尽而祸至，就不要再骄奢淫逸，再自招灾祸，自找烦恼了。 富贵无害，有害的是人们对富贵的态度。富贵而淫，自然会招致灾难，所以古今圣贤之人，往往不贪富贵，不慕富贵。孔子在《论语·述而》中说：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”孔子说，吃的是粗粮，喝的是冷水，枕着自己的手臂，体验美好时光，这样的生活同样充满乐趣。不用正当手段追求富贵，对于我来说，如同浮云一样。 5、功述身退，天之道也。 述，《说文》：“循也。”本义是遵循的意思。“功述身退”的意思就是，身退为功。《周易。乾》卦说，“天德不可为首也。”不为首，就是天德；身退而无我就是最大的功德，身退无我就是天道。佛家也说，“恶尽曰功，善满称德。”去尽罪恶就是功，善行圆满就是德。身退为功，综合起来的意思就是：一是说，放下欲望，成就理想。二是说，无我，而成人。先成人，后成道。成人方可成道。成为人，人与天地共生，与万物为一。人即道。不成为人，必然无可能成为道。三是说，不为首，合乎天德。举而措之天下之民，以处下之心，成就他人，让人人皆为领袖，人人皆是领袖。所以老子重道，而不重物；重心而不重身。身退为功，成人是道。 王弼本为“功遂身退”；河上本、傅乙本皆为“功成，名遂，身退。”意思变成了功德、功名成就之后，要及时退让、退隐。仿佛与老子前文“功成而弗居”的意思一致，其实不然。老子在前文中说，“圣人处无为之事，行不言之教。”这样的功德是无为之功，不言之德。老子本没有要成就功德的意思，自然不会有意、有心、有为地去成就功德，自然就没有功成名就之后再退隐的烦琐。老子又说“功成而不处”（77章），未曾居功，未曾处功，未曾进守，自然也不会有退让之说。 6、综述 老子在第九章中，主要写了身退为功，天德不可为首的天道。老子主要从反面来写，为什么身退为功：一是说，盈满容易招致损伤。是写贪欲之殇。二是说，执著做天下的首领，不能够长久。是写执著之殇。三是说，金玉满堂，不能长久守持。是写财富之殇。四是说，富贵而骄奢淫逸，容易导致灾难。是写功名富贵之殇。追逐功名富贵，骄奢淫逸，之所以会导致灾祸的原因，是因为天德不可为首，因为身退就是功德。 7、范蠡的身退功成之道 被后人尊称“商圣”的范蠡，是春秋时期楚国人。他博学多才，从楚国来到越国，辅助越王勾践，卧薪尝胆，制定灭吴计划。用了前后二十余年的时间，终于反败为胜，打败吴国，成就了越王勾践的宏图霸业。范蠡被授予上将军的官职。 范蠡认为“大名之下，难以久居”，即是吻合老子“功成而弗居”的思想。他功成名就之后，及时辞去官职。并离开越国，来到齐国，在海边治理产业。这是范蠡第一次身退功成。 范蠡在海边治理产业，很快就积累了几十万的资产。因为他的商业才能，又被齐国拜为卿相。三年之后，范蠡再次辞去卿相官职，再次“功成而弗居”，并散尽家财，再次迁徙他乡。 范蠡第三次迁徙到了陶地。未经数年，范蠡经商再次成为巨富，自称陶朱公，被当地人称为财神，被后人称为中国儒商的鼻祖。司马迁在《史记》中称赞范蠡说，“范蠡三迁皆有荣名。” |
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