|
文/ 有易友撰文称，无咎才是《易经》指导人生的最高境界。 这种说法是不成立的。无咎是由于善补过。补过的潜义词是已经犯了错，只是程度的深浅不同。及时改正错误，回到正确的路上，才是正途。 这位易友论述说：“趋吉避凶是人之常情，却未必是人生追求的价值和意义的究竟。《易经》所追求的就是无咎，不是大吉大利。当你得到某些好处的时候，你注定要失掉一些东西。大吉大利跟凶险祸患是一体的，当人家把你捧得越高的时候，你就知道，掉下来是越惨。” 这种说法，应该说是不懂周易的人，根据自己的生活经验牵强附会吧。 “天人合德”是一个古老而神秘的命题,其中蕴含着深邃而充满生命力的思想,是历代易学研习者经久不衰的探究对象。而这一思想最集中的体现则是《大象传》,里面“推天道以明人事”的解卦方式是“天人合德”最为全面、细致的呈现。历代易学家对《大象传》都有别开生面的诠释,而对其中的思想阐发最多、最为系统的,要数明末思想家王船山的《周易大象解》。船山认为《大象传》与占蓍无关,纯粹为学《易》之理,是体悟“尽人事以和天德”的重要门径,更是君子崇德广业、安生立命的终极准则。“尽人事以和天德”,才是周易要探讨的问题之一。 “君子之道”所探讨的核心问题,是君子如何来领悟广大而精微的易道,如何把易道落实于人事之中,让自身的言行都能和顺于易道。 做人最高境界是生生不已。周易： 生生不已之谓易，阴阳因为这种相对的关系而生出各种变化。“立乎至足”，说明了乾坤这两个主体的“本自圆满，并建齐驱”，有其不变之“资本”，其卦象就是圆满的。因其自足圆满性，带来了永恒的变化。 乾坤互错后，也就是《屯》《蒙》以下，或错而幽明易其位，或综而往复易其几，互相易于六位之中，则天道之变化、人事之通塞尽焉。其余62卦，具有相对性（坎离二卦）。由乾坤二卦而生出的诸多变化，初始义是天地之道的变化，是天道。天道的探究，总归是为了人，为了人更好地生存，能生活的安定、幸福，能确保绝大多数人能乃至于所有人都能幸福安定，天下太平和乐，这就是人道，天道要为人道提供知道，天人合一，就是天道与人道的合一。文王演周易之意，在于向天道之永恒之义，开万世之太平。 |
|
|
