苕木匠读《道德经》（15）：学道之门

（1）学道之门

《庄子·天运》载：

孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。

老聃曰：“子来乎，吾闻子北方之贤者也！子亦得道乎？”

孔子曰：“未得也。”

老子说：“子恶乎求之哉？”

曰：“吾求之于度数，五年而未得也。”

老子曰：“子又恶乎求之哉？”

曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未得也。”

老子曰：“然，使道而可献，则人莫不献之于君；使道而可进．则人莫不进之于亲；使道可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而，不可者无佗也。中无主而不止，外无正而不行。由中出者不受于外，圣人不出；由外入者无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。'仁义’先王之蘧（音渠）庐也，止可以一宿而不久处，觏（音构）而多责。古之至人，假道于仁、托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者，谓是采真之游。以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则栗、舍之则悲，而一无所鉴以窥其所不休者，是天之戮（音路）民也。怨恩、取与、鉴教、生杀八者，正之器也。唯循大变无所湮者，为能用之。故曰，正者正也，其心不以为然者，天门弗开矣。”

孔子51岁那年是公元前501年，周敬王19年，鲁定公9年。也是儋翩反攻失败后退出洛阳王城的第3年。

“沛地”即今江苏省徐州市沛县附近，当时属宋国。

宋是商遗族的封国，在郑国的后方，处郑、楚、鲁之间。

此三国都是王子朝的盟友，所以儋翩的起义失败后退守此地是最安全，也是最合理的选择。

这一年孔子又找上门来了。

注意这个时间点啊。

孔子在老子一方打了败仗之时还找上门来，本身就说明了孔子在这次的周王之争中，是站在老子所支持的王子朝一边，而不是站在周敬王一边的。

孔子来干嘛呢？

学道。

也就是庄子告诉我们的：“孔子五十一岁时还没得道，于是就往南到沛地去见老聃。”

学道，当然要谈道。

这一篇就是他们师徒两人一问一答的论道。

老子先开口打招呼：“你来了。听说你现在混得还不错啊，在北方混成了名人。但你得道了吗？”

孔子回答说：“还没有得道呢。”

老子又问：“你是怎么寻找道的呢？”

孔子答：“我用五年时间，从了解天地四时及日月星辰的运行规律中寻找，没能找到道。”

老子问：“然后呢？”

孔子答：“我又用了十二年时间，从阴阳的视角来寻找，还是没找到。”

5加12是17年。

孔子第一次见老子是他34岁时，现在51岁，之间正好17年。

孔子这样答老子的话，是想表明他从师老子后，就一直在努力，从没怠慢过。由此可见，孔子对道还是很上心的，但用了这么多年的努力，为什么还是没得道呢？

应当是道的门坎太高，不太好进。

孔子所说的“度数”和“阴阳”，应当是老子前两次教过他的入门方法。

“数”是指的定数，也就是万事万物的规律性。

万物都有数，比如一年365天，一年12月，一月30天，一天24时，春夏秋冬的变换，三月桃花开，十月怀孕等等。这些都是数。

所谓“度数”，就是对这些数进行推算，以把握其规律。这是认识道的基础知识。天文、历法、韵律、音乐、练丹、望气、占卜、算卦等科学与方术都属于度数的范畴，古代也称为术数。

孔子在《帛易·要》中说：

“吾百占而七十当,唯周梁山之占也,亦必从其多者而已矣。”

他以为自己的占卜术就学得不错，有百分之七十的准确率，与当时的占卜大师周梁山不相上下。由此可知，孔子所说的五年度数应当不虚。但我们不要把度数想得太神迷，其实我们每个人都会度数，只是程度的不同。比如我们常说的八月桂花开、十五月儿圆等，也是在度数，只是我们将其当着常识而不在意而己。如果专心去学习度数，就可以对很多自然规律了如指掌，相当于现在的数学家、天文学家、气象学家、物理学家、化学家……所以我常说儒家是文科生，道家是理科生。但除了祖师爷孔子外，后来的儒家大多是不学这些的。

所谓“阴阳”，可不是指看风水的阴阳先生。但阴阳先生的确是学过阴阳的。孔子在此所说十二年学阴阳，主要是说学会如何辨证地看待问题。阴阳指同一事物的两面。这也是入道的基体功。

孔子用了这么长时间来度数、学阴阳，却还是觉得没入道门，所以来请老子再次点化。

老子开门就幸灾乐祸地说“然”。相当于说：这就对了。

什么对了啊？

道门不好进就对了。

好进的话，大家不都进去了啊。

哪有那么简单呢？

老子原话是这样说的：

“这就对了。如果道是可以贡奉的，做臣子的就没有不首先进献给君王的。如果道是可以进献的，做儿子的就没有不首先进献给父母的。如果道是可以告诉别人的，那就没有不首先告诉兄弟的。如果道是可以赠予的，那就没有不首先赠予子孙的。而这些都是不可能的。没有其它原因，自己的内心不能悟道，道就不会留在你的身上。自己的行为不正确，道就不可能表现出来。如果道是由自己的内心发生，而不是接受的外来信息，就不会有所谓的圣人一说了。如果道是由外来的信息传入，而自己的内心并没有理解道，才会有所谓的圣人产生。名誉，是天下人所共有的，不可以获取太多。仁义，是先王曾经使用过的治国方法，但它如旅馆一样，只可以作为临时住一晚的住所，不可以常用。如果将这种方法公之于众，反而会招来很多责难。古代的得道至人，以仁的方式来展示自己的善良，以义的形式来维护自己的正义形象，都只是一种方便法门，是为了达到自己的精神世界少受干扰，能够自由自在、无拘无束地沉浸于宇宙奇妙世界之中的目的，从而过一种简单纯粹的生活，自食其力，自给自足。自由自在、无拘无束的生活就是无为。简单纯粹，就易于生存。自给自足，就不亏欠于人。古代称这种状态采真之游（积累纯真之性的修行）”。

“以财富为人生目的者，不能让利。以显赫为人生目的者，不能让名。迷恋权势的人，不能授人于权。这些人得到了财富、名利、权力时，唯恐失去而不安，一旦失去后又会感到悲伤，而且心中一点明见都没有。眼睛只盯住这些无休止的东西者，就像是天生要受到惩罚的人一样。怨恨、恩惠、获取、施与、谏诤、教化、生存、杀戮，这八种作法，是用来端正他人行为的工具。只有遵循自然的变化而不会为物欲所阻滞者，才可以很好地应用它。所以说：‘自身端正的人，他的内心一定有正确的观念。没有一个正确观念者，那扇通向智慧的得道者大门，是不会向他打开的。’”

老子说的什么大家听明白没有？

他的大意是说：道既不是完全由外而来，也不是完全产自于内心，而是自我与天然的共振。是一种纯真合谐的天人合一状态。

他在其中还特别强调了孔子所倡导的“仁义”不对。

“仁义”有什么问题呢？

他说那不过是圣人过去所使用的工具而已，是不能反复使用的。

老子的这番话把孔子听傻了，没听明白，又不知如何反驳，只能带着问题回住地面壁反思。先消化消化。

面壁也还是想不明白，消化不了，于是过了一些天后，他又来向老子请教。

专门请教有关“仁义”的问题。

注意啊：道家与儒家的根本区别正是在这里。

道家以天道为准则，而儒家以仁义为宗旨。

道家在提出自己政治主张之前，会以天文、历法、韵律为前提，以气象、星象为参照，然后才拿出自己的解决办法。所以他们常常会说：天地如何如何，所以圣人也要如何如何。比如《道德经》中说：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”

而儒家不管你这一套，他们只关注所制定的政策出发点好不好，制定者心善不善。所以他们只听圣人的话。

在儒家看来，道家主张的“天地不仁”，是人话吗？多冷血啊。

于是老子上面所说的那段话，孔子就听不进去，想不通。

想不通也得想啊，因为他大老远的来，就是来学道的。

他没有怀疑老师的水平，而是想到可能是自己没有把意思讲清楚，所以再次上门来解释和求教。