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真相一：空性 佛陀曾说，“在我的教言当中，有各种各样的话题，其中很多是不了义的，那是为了度化某种根基的众生而特意宣讲的，但有一句话是绝对准确、永不改变的，不但是现在的佛，包括过去、未来的所有佛，都会辗转反复地强调一个主题，那就是空性。” 所谓空性，并非指存在的东西忽然变得不存在了，而是指一切事物的存在，是无自性的，没有不变不灭的实体，所以空性才是实相。 佛教的世界观告诉我们，我们不能因为世界是虚幻的，就变得毫无反应，像行尸走肉一样麻木。 也不要把世界想象得太完美，一旦出现一些丑陋的现象，就根本无法面对。 证悟空性后，在我们的内心当中，对世界再也不会有以前那么过度的执着。  真相三：无我 《阿含经》中说：“一切诸行无常，一切法无我，涅槃寂灭。”无我是佛教引导众生了悟人生、认识自我，以及整个现象世界的根本理论之一。 佛法中的“我”，是恒常、独立、主宰之意。人心里创造出一个“我”的概念，并认为“我”会一直存在，不会变化，无我就是要破掉这个妄想执著。 佛提出无我，是针对众生的“我执”，即所谓“因破我法有无我”。“我执”表现为四种状态，即我痴、我见、我慢、我爱，佛法中称之为四种根本烦恼。 心中执着于“我”的人很容易患得患失，惴惴不安。处于顺境沐浴阳光就喜形于色，欢天喜地；遭逢挫折失败就垂头丧气，怨天尤人。而心中无我的人却淡定自若，泰山崩于前而不变色，心无旁骛，得之泰然，失之淡然，不忧不惧，不喜不悲。 心中无我，才会使我们心无挂碍地坚守做人的底线，也会让我们忘却世事纷扰，心无杂念专注地做自己该做的事。 <div '=""> 真相四：中道 所谓中道，就是超越有无、增减、苦乐、爱憎等二边之极端、邪执，是不偏于任何一方的中正之道。 《大宝积经》中有言：“常是一边，无常是一边，常无常是中，无色无形，无明无知，是名中道诸法实观；我是一边，无我是一边，我无我是中，无色无形，无明无知，是名中道诸法实观。” 佛陀既不赞成享乐主义纵欲主义，也不赞成苦行主义，他把“纵欲和苦行”称为“两个极端”，这两个极端的反义就是中道，既远离身心欲望，又避免自苦其身。 中道的思想就是空有融和的智慧，可以直接契入世间实相。一般人因为常把好坏、有无、苦乐、得失、恩怨、你我、生死，分得很清楚，因此不能活得安心自在，这就是缺乏中道的圆融智慧。 如果我们能认识中道，有了中道的生活，不仅不会被称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐八风所吹动，而且能在佛法中找到安身立命之处，所以离于二边而行中道，这就是真正领悟到了佛法的智慧。 |
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