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大禅 2015-10-21 09:17:20 禅修者：当念头非常少时，当心非常开阔和寂静时，我应该把注意力集中在什么上面呢？ 禅师：觉知到你的觉知就可以了。你不需要集中注意力在任何东西上面。你需要做的是，去确认你仍旧在觉知；去确认觉知仍旧存在，并且继续保持它。一遍一遍地对自己确认觉知的存在。同时也要密切提防烦恼在观察心中出现。在观察心中生起的烦恼，相对于那些通过你的心看到的作为所缘的烦恼来说，会对你产生更重要的影响。后者还不是那么重要，谨慎提防那些渗透到你的观察心中的烦恼才至关重要。 *** ***** *** 禅修者：我发觉在有些活动中非常难保持觉知，尤其是在进餐时。 禅师：如果你知道你在某些方面有弱点时，那么在进行那项活动的期间，你应该放慢速度、从容不迫地进行。提醒自己不要着急，并且事先做好准备，确定那些应该优先考虑的事。提醒你自己要保持正念，要充分地觉知到这个经验。告诉自己：你不是在吃饭，而是在禅修。通过这样的一些自我暗示，你就在告诉心向一个特定的方向前进。这就是正思维。 *** ***** *** 禅修者：有时我感觉到心中没有什么东西发生，我只是坐在那里，心似乎一片空白和空灵。 禅师：当心中只有非常微细的烦恼时，这种空灵的感觉就会出现。但是如果你能够保持清醒和警觉，也就是没有瞌睡的话，在这样的时间里你还是可以觉知到觉知的。你知道觉知在工作，并且非常清晰。只要与这种觉知呆在一起，并驾齐驱。 如果你发觉非常困难去确认觉知在工作，那么你需要更多的练习。经常问自己：“现在心在觉知什么？”通过这种方式，你将逐渐地学会怎样更清楚地观察心，并且知道觉知的状态是什么样子的。起初你需要在非常明显的心理活动的情况下练习，比如觉知到思考的心，觉知到听到的心，觉知到引导心到一个特定的所缘的心。同时提醒自己尽可能连续地去觉知；持续的觉知将帮助你清楚地认出觉知。它将帮助你去观察心。最终你将认识到觉知一直在自然地发生。 禅修者：在日常生活中，我们怎样保持觉知的连续性？ 禅师：你需要有一定的智慧，你需要理解禅修是有益的。仅仅是从别人那里听说到它还不够。只有在你亲自意识到正念的禅修给你的生活带来什么不同后，你才有真正想禅修的愿望。你需要真正理解正念的禅修对你是多么的有益。这样的一个理解，相对于那些外部的鼓励和支持而言，将会激发出更多的动力。 *** ***** *** 禅修者：我发觉觉知到身体非常容易。当我做一些体力工作时，所有需要做的，就是去专注身体的知觉，并且和它们呆在一起。但是当我做精神方面的工作时，我发觉去观察心要困难得多。最好的观察心的方法是什么？我到底要把注意力集中在什么上面？ 禅师：觉知身体与觉知心是不同的。为了觉知到身体你需要一点专注，但觉知到心并不需要。觉知是一种精神活动，它已经在那儿了，你不需要做任何事情。试图专注在觉知上面是会起到相反的作用的。觉知到心只是需要大量的练习。为了觉知到心在做精神工作，像思维、计划、或写作等，你需要非常有技巧地去观察心。只有当你有足够的练习之后，你才不会在做这种工作时经常失去正念。 *** ***** *** 禅修者：我有一个关于在社会交往中的觉知的问题。如果我在一个比较和谐的社会环境中，积极地去和人们互动，那似乎是一个很自然的过程，一种休闲和享受。但是如果我在这样的情境中引入正念的话，那就似乎妨碍了这个自然的过程，并且那种休闲和快乐似乎没有了。您怎么看这个问题呢？ 禅师：这是一个对正念禅修的误解。你知道你在和别人互动的事实，你知道状态很和谐的事实，你知道有休闲和享受的事实，表明你觉知到了正在发生什么。如果你然后还决定去观察这个，你就做得太多了。为了正念你做了不必要的努力，所以才会感觉不自然。只需要让你的觉知与正在发生的事情一起自然地流动。 禅修者：但是我经常感到我没有觉知到。 禅师：那可能是因为你在用一种自然的觉知去观察的时候，缺乏技巧的缘故。如果我们习惯于运用一种非常有意识的觉知，如果这是我们知道的唯一的一种觉知，我们就会把它引入到观察社会交往的情况。我们需要做的是，当我们做正式的禅修的时候，学会用一种更自然的觉知去练习，避免用那种带有很强的目的性的、非常强烈的觉知。如果我们熟悉了这种自然的觉知的过程，当我们运用这种觉知去观察的时候，我们就能够引入理解和智慧到社会交往中，并且以一种非常轻松和自然的方式保持正念。 当我们以一种带有超强度意识的正念去禅修的时候，当我们总是告诉我们自己现在我将保持正知正念的时候，我们就会歪曲图像，我们的经验会变得有点笨拙和可笑。我们需要学会保持在一种开放和放松的状态中，只是去注意到正在发生什么；我们需要有意识地用一种轻松的方法去禅修。我们需要像这样持续地练习，直到它变得自然，不管是当我们独处时，还是与人交往时。对许多的禅修者来说，这并不容易，需要大量的耐心和坚持不懈。 禅修者：当我独处的时候，我感到有一种非常从容和放松的觉知。但是当我处在社会交往的情境中时，保持正念就变得非常做作。 禅师：当你和别人交往时，你需要提醒自己用一种从容和放松的方式去觉知。你同样需要觉知到你的注意力在哪里。当你独处的时候，你的注意力往往全部“内向”。当你和别人在一起时，它非常可能全部“外向”。为什么它全部“外向”？因为你对外部世界正在发生什么更感兴趣，因为你对你的心正在发生什么并不那么感兴趣。当所有的注意力都跑到外面去的时候，很多没有被觉知到的想法和情绪会产生，所以问题就出现了。 禅修者：就是这样。对我来说，这就是冲突产生的地方。当觉知想跑到外面去时，我努力去维持向内的觉知，这样觉知就变得有点做作。 禅师：好吧，外部世界当然重要，但是你也很重要。为什么不同时觉知二者呢，为什么不各分配50%的注意力呢？ 禅修者：听起来不错，这样就比较理想了。 禅师：当然有不同的情况；有些情境下，可能是一个60%，一个40%，等等。你需要做试验，在不同的情境下学习，并且记得运用你在禅修中所学到的东西。 *** ***** *** 禅修者：我发觉非常容易觉知在根门生起的对象。但是当我试图去觉知觉知本身时，我感到非常的困惑。我不知道把我的觉知放在哪里。 禅师：心在哪里都找不到；试图找到心是在做无用功。这有点像戴着眼镜找眼镜。心不是那种你能抓住并且看到的东西。你之所以能觉知到心，是因为它在发挥它的功用。觉知已经在那儿，正因为这个觉知，你才能知道事物。你感到困惑，是因为你在找什么东西，而不知道它已经在那儿，因为你认为肯定还有别的什么东西。 把你的手像这样合十，你能感受到两手之间的触觉吗？ 禅修者：可以。 禅师：你能确认你知道这种触觉吗？ 禅修者：可以。 禅师：这就是对觉知的觉知。不要努力去寻找觉知；放松并且了解它已经在那儿。我们之所以发觉对心的觉知比较困难，是因为我们缺乏练习。有经验的禅修者会发现，对心的觉知其实和对身体的觉知一样直接。 *** ***** *** 禅修者：你说内观是不费精力的，因为没有什么选择可以做。但对我来说，在禅修中似乎总是有选择：选择多长时间去观察一个目标，这么多目标生起，应该去注意哪一个，等等。 禅师：正念的发展是一个逐渐的过程。开始的时候，心需要学会认出“这是心”。开始的时候，你应该允许心去觉知它注意到的一切。一旦正念建立，心会自然地觉知到许多东西。在这个阶段就可以做一个选择。你可以问自己：“现在首先应该去注意什么？”但是你需要检查那颗观察心。是智慧去做选择，不是“你”。你必须检查在那观察心中，是否有任何的贪欲、期待、嗔恨或者拒绝。你也需要提醒自己：观察目标并不重要，你需要观察那颗心。 *** ***** *** 禅修者：我习惯于专注一个目标。现在你告诉我不要那样做。我怎样才能同时觉知到许多目标呢？ 禅师：你需要知道自己在觉知。不要观察那些目标；只要保持检查是否存在觉知。当你的觉知变得强有力的时候，它将自动能够观察更多的目标。它就像一个好的卫星天线；天线和接收器的质量越好，你就能接收到越多的频道。 禅修者经常以专注一个目标的方式开始，当他们开始变得能够觉知许多目标时，他们认为他们的心被分散了注意力。对于止禅来说，这的确是一个问题，但对于内观禅，它说明心变得更加的善于接受，并且有更多的觉知。 在我们觉知的禅修中，我们以注意一个目标开始，然后就会有对这个目标的觉知。下一步是能够觉知到我们对这个目标的觉知。然后我们也将学会去觉知到在觉知后面的态度。通过练习，你将会同时看到所有的这些。 禅修者：如果我只是观察听到或者知觉，那可能要相对容易些。但是当我面临着强烈的情绪，比如担心、焦急、或者恐惧时，我应该怎么做呢？我怎样去观察它们？ 禅师：去观察这些情绪带给你怎样的感受。它们是否使你感到热、紧张、绷紧，等等？同时也要注意到你现在抱有的想法，并且留心这些想法和你的感受方式是怎样相互影响的。不要迷失在故事或经历当中，或者对你的感受失去自制力。观察心是怎样工作的。你将学会想法是怎样影响感受，以及感受是怎样影响想法的。你将会认出某种有害的模式，这使得你的心能够放下。比方说，当你认识到这只会使心感到更痛苦时，你将停止沉溺在某种思维方式里。 当然，为了能够观察和学习，你需要一个相对冷静的心。知道你为什么观察同样非常重要。如果你是因为对理解正在发生什么真正感兴趣而观察，智慧才可能会产生。但是如果你只是观察着正在发生的事情，并且希望这种观察使不愉快的情绪消失，它就会不起作用。 禅修者：当智慧产生的时候，我怎样才会知道呢？ 禅师：你将非常清晰地看到它的产生。你将会有这样一种经验：“噢，现在我理解了。”这是真正的理解，不仅仅是理性上的理解。你不必去请教任何人，你也会知道。 *** ***** *** 禅修者：当我们的觉知运作的时候，当我们觉知到觉知的时候，是不是也在创造业？ 禅师：你可以这么说，不过是善业。 禅修者：善业的意思是好的轮回，还是轮回的结束？ 禅师：好的轮回，好的品质，好的心态。这种觉知只是业，它是一种行为。只有当这种行为产生智慧时，在那种导致轮回的结束的智慧里，这种业才会以那样的方式产生好的结果。业不能终止轮回；智慧才能结束轮回。 不费力的觉知 禅修者：昨天当我意识到觉知的增强时，我感到非常的惊奇。我居然能看到觉知在一点一点地增强，这似乎像个奇迹。随之而来的是一种崭新的自信的感觉。这种觉知的过程可以导致更多的觉知，它只是一个正在发生的过程，好像和我没有什么关系似的。我似乎不需要努力去得到什么东西，因为这个过程可以自己运作。 禅师：我们叫这个状态为不费精力的觉知。不费精力的意思是：并不是你在做努力，过程自己在做努力，觉知的本性在做工作。 禅修者：有时是这种状态，另外一些时候又完全不是这样；它是一会前进，一会后退，反反复复。 禅师：如果你思考一下这两种状态，一种是你非常努力的状态，一种是你体验到不需要做什么努力的状态，这种不费力的觉知是不是在你没有一点期待，没有努力去得到的时候才发生的呢？ 禅修者：是的。 禅师：这就是为什么它会使你感到这么惊奇，因为你没有期待它的到来。但是当我们向它努力时，当我们期待它时，它反而不来。我们始终需要记住个人努力和法的接管的不同。只要我们在努力，只要我们试图得到，我们就在相信：“我们”就是那个输入能量并且创造结果的人。但是当法接管过去时，并没有努力去到达什么地方，有的只是做必须做的而已。 如果你非常专心于努力禅修，你就不能自然地观察到正在发生什么。只有当你后退一步，你才能看到觉知的过程实际上在自然地发生。这就是为什么我有时候问禅修者：“你是否曾经注意到这样的情况：即使你没有在听，你仍然能够听到；即使你没有努力去看什么东西，你却看到了；即使你没有去注意，你的心已经知道了？” 我希望禅修者们知道这点，我希望他们意识到，在没有集中注意力的情况下，觉知的属性就已经发生。我希望禅修者们，特别是那些已经禅修了数年的人，只要去认出“这个在发生”。他们太忙于认为他们在禅修。但是通过多年的实践，他们的禅修肯定已经获得惯性的冲力，他们需要后退一步才能看到这个的发生。他们需要从努力转向认出。 当然，只是转一下，想立即地改变模式是不可能的。但是，拥有这样的信息是非常有益的，因为它能够使你在某个时刻转到这种新模式中来。用这种方法，你就能够慢慢地理解实际上正在发生什么，这将使你放弃旧模式。只有当我们不做任何事情的时候，我们才能看到不造作、无我。这就是为什么觉知的惯性这么重要——当事物在它们自己的惯性和动力下继续时，你能够真正看到你并没有卷入其中。但是不必去试图理解这个问题。只要你连续地禅修，理解终将会到来。一旦你得到了一些理解，知道这个过程只是在发生而已，心就开始越来越多地从这种观点去看待事物。 *** ***** *** 禅修者：关于放弃旧习惯，我还是有一些问题。别人一直教我要做个勇猛精进的人，要真正地去专注，要去保持正知正念。我发觉，要放弃这些观念并且保持开放，还是比较难。 禅师：不要为此事担心，许多人都经历过同样的阶段。通常我们都以努力去观察开始。然后，当我们得到并且理解正确的信息之后，我们只是等待并且观察。最后，当正念获得惯性时，“我们”不再需要做任何事。心知道该做什么。在这个阶段，不再需要个人的努力。你可以叫它为不费力的觉知。 当你到达“那儿”时，小心不要执着这种状态。很可能你在拥有一会儿、几个小时、几天、或者几周的“不费力”的正念之后又失去它。许多人都需要几年的练习，直到它变得真正的自然。 禅修者：你说的“只是等待并且看着”和你说的“不要去寻找观察目标，而要让目标到你这儿来”是一样的吗？ 禅师：是的，但是“来”这个词还不是十分的准确，因为实际上目标已经在那里，目标和心是同时并且一起发生的。 法在工作 禅修者：你能解释个人努力和“法在做它的工作”这二者之间的不同吗？ 禅师：我给你一个简单的例子：假设你在做呼吸正念的禅修，心的注意力却游荡到别的地方去了。你是把觉知拉回到呼吸上，还是随它去漫游？把觉知拉回到呼吸上是个人努力，随心去漫游是法在工作。 禅修者：这似乎和我们通常听到的相反。 禅师：把注意力拉回呼吸可能对初学者和当心需要平静下来时有用。但是我鼓励所有的禅修者，无论发生什么都去保持觉知，无论心自然地对什么感兴趣。 *** ***** *** 禅修者：你谈到自然的觉知和让法做它的工作。我发觉只是让心去选择它的目标非常难。你能解释一下这整个过程吗——开放，让自己越来越容易接受正在发生的事情，并且理解为什么它会发生？ 禅师：心自然地捕获目标，那就是法在工作。干涉这个过程，并且刻意地集中精神在这儿或者那儿，就是个人的努力。如果你发现让心捕获它选择的目标比较困难，如果你感到迷惑，你可以把心拉回到一个主要目标。但是不要执着这个主要目标；我们把它当作心可以去的一个安全的地方，但同时也要允许心去别的地方。允许心同时知道几个目标。 从一个目标开始建立觉知和专注也是可以的，不过我们需要允许心放松和开放。通常当禅修者们注意到心在觉知几个目标时，他们就感到不舒服，然后他们试图强迫心只觉知他们的主要目标。你需要提醒自己，对于一个稳定并且有一些持续的觉知的心来说，同时觉知几个目标是非常自然的事。这说明觉知变得更强大。我们称它为敏锐的觉知。 当你允许自己觉知许多目标时，你是在接近内观的方法。当你不断拉回你的注意力到一个主要目标时，你是在更多地用一种止禅的方法。如果你希望你的觉知和智慧增长，你需要允许心知道更多的事情。 觉知的增长是一个自然的发展的过程。你可以从只有一个目标开始，比方说呼吸。一段时间以后，你会觉知到身体里的几个目标。然后你将注意到你是怎样感受的——在觉知到身体里所有的这些目标的同时。再往后，你将不仅能觉知到目标和感受，而且也能觉知到正在觉知的心，以及觉知心后面的态度。一旦你能够看到这整个的图像时，你将开始理解所有的这些目标是怎样互相作用的。这就是理解，这就是智慧。 但是你必须耐心，这个过程需要时间来开展。首先为了收集大量的数据，你需要练习觉知。然后心会把这些数据放在一起，并组成不同的信息流，最终这个过程将会产生知识。所以为了觉知到越来越多的目标，允许心扩大是必需的。如果它只停留在一个目标上，它就不能收集很多数据，觉知和智慧也就不能增长。 阅读的时候保持觉知 禅修者：这几天我有更多的时间来阅读，我想知道阅读的时候，保持觉知的最好的方法是什么？ 禅师：谁在阅读？阅读是什么？ 禅修者：心在阅读。 禅师：你能觉知到那个心吗？心在阅读，心在理解，用它的理智。 禅修者：必需努力去这样做吗？ 禅师：在阅读的时候不需要刻意去这样做。只要当你在禅修的时候，你需要努力去认出是心在工作。当我们练习了一段相当长的时间之后，当观察心已经变成一种习惯，我们就会很容易地看到，我们在所有的活动中都在使用心，不管是精神活动还是身体活动。 禅修者：有时我迷失在读物当中。 禅师：是的，那是会发生的。如果你对阅读的东西非常感兴趣，你就容易失去控制，心沉醉其中。 禅修者：所以我需要努力不要迷失。 禅师：你只是需要觉知到当你迷失的时刻。你可以去找出这二者的不同：一种是完全专注在读物当中，一种是在阅读的时候保持放松并觉知。它是两种不同的感觉。 错误的态度——正确的态度 禅修者：今天我发觉我自己感到非常的沮丧，觉得自己不能够理解，不知道该做什么，不知道应该怎样去禅修。 禅师：像这样的情况，先不要急着去禅修，先检查你禅修的态度。你需要意识到你在试图以一种错误的态度去禅修。你感到沮丧是因为你的错误的态度。 *** ***** *** 禅修者：我经常发觉，想要命名我的态度和情绪非常困难。但是我能感觉到它们是积极的还是消极的。仅仅觉知到这个是否足够呢？ 禅师：足够了。是否能命名你的态度并不重要。许多禅修者是这样专注于目标，以至于他们一点也不能觉知到心。通过反复地检查你的态度，你就会养成一个习惯，它允许你去觉知到你是以什么样的心态在禅修。当你能够熟练地观察心时，你将能够看到整个完整的图像：态度，目标，情绪和感受，以及发生的任何变化。 禅修者：我想我并不理解态度到底是什么。你是指心境吗，还是指我的心中是否有嗔恨？ 禅师：你可以把它叫做心境或者态度。它是你心中消极或者积极的评论，它判断或者评价与你相关的一切事情。比方说，你看到桌上的某些食物，你的自动反应是“哦”。在这种反应后面的态度是什么？它是很明显的，不是吗？在这样的时刻，你真正在表达你的态度。我们的态度总是会以某种方式表达出来。 禅修者：那么，思想与态度是不同的吗？ 禅师：是的，但是有时它们会泄露出你的态度。它们可能是态度的一种表达方式。同样的道理，想象、感受、选择、决定以及一些肢体和口头的表达也能够显示出你的态度。 *** ***** *** 禅修者：通常我能够非常直接地看到我的消极的态度，并且能够放松和随它去。但是有时我的心感到非常的困惑，我不知道何去何从。 禅师：那就去看着那个困惑。只要当我的心感到困惑时，我停止做任何事，一个人独处，直到我的心平静下来。只要你感到困惑，就不可能有任何的智慧。当你在一个困惑的状态下，如果你试图去想出一个解决办法，你只会得到困惑的答案。不要试图去做任何事，甚至也不要想去禅修。 同样的原理也适用于当你心情不好的状况。不要去做任何事。不管你做、说或者想什么事，都会有点消极。只要去看着坏心情，直到它减退为止。如果你有正确的态度，这将会很容易。一旦心平静下来之后，你才适合去做一个明智的决定。 所以只要去看着这个困惑。不要试图去把它推开，也不要忽视它，养成以一种不卷入的方式观察它的习惯。当我对某些事情感到困惑时，我停止去思考它。为什么存在困惑？是因为关于这个问题没有清明、没有智慧。在这样一个状态下，努力去思考将会创造更多的困惑。观察当下的知觉和感受能够帮助心平静下来。当心变得更平静以后，它才可以去调查那个状态。 *** ***** *** 禅修者：有时候心感到非常的模糊，它是这样的模糊，以至于我不能专注任何东西。不管我努力做什么，我都不能集中注意力。 禅师：不要努力做任何事——并且绝对不要试图去集中注意力！检查心对这种模糊的状态是怎样感觉的。它非常可能是这样的情况：事情没有往我们认为它们应该怎样的方向发展，所以心认为我们应该采取一些行动，我们应该改进它。如果存在这样一个错误的态度，形势就变得更难处理。如果你不能看到这种错误的态度，它将持续地激发你的行动和反应。 如果你发觉自己处在这样一个困难的境地，不要试图去做任何关于它的事情，暂时先停下来并且思考。看着那个情境，反思做什么事情可能最合适，然后再看看正在发生什么。仔细地考虑你的行动计划，比只是简单地做些处理要重要得多。 禅修者：但是当心是这样的模糊时，甚至很难去思考··· 禅师：去接受它本来的样子！这是最基本的。如果你不能接受那个情境，那种困难的境地，你就不能观察它。你要去接受这种模糊的感觉是心的众多属性之一，并且碰巧是心现在的一种作用方式。 禅修者：但是当心感到模糊时，它是一种这样雾气弥漫的状态··· 禅师：你对这种状态的态度是真正重要的。如果你对它感到消极，你就不能做任何处理，并且你也不能从中学到什么东西。告诉你自己这种模糊的感觉只是一种心的状态。然后告诉自己你想理解这种心的状态是什么样子，它是怎样运作的。通过这种方式，这种模糊将成为你的观察目标。观察它发生了什么。它是变得更模糊，还是没有那么模糊？现在你知道该做什么了——下次当心变得模糊时，尝试着用这种方法去做试验。 你又一次看到了信息是多么的重要。最近我告诉缅甸的禅修者：只要当你体验到一个情绪时，问你自己这样的问题：“我是要感受这个情绪，还是去觉知这个情绪？”换句话说：“你是要作为一个不卷入的观察者观察它，还是要参与到情绪之中？”它使许多的禅修者作了很大的改变。只是思考这个问题，只是问这个问题，就已经使他们的心的反应方式作了很大的改变。所以为了以一个正确的方式去思考，为了有正确的态度，你需要拥有正确的信息。 期待和耐心 禅修者：为什么只要我们有期待时，情况就变得消极？这个过程是怎么回事？ 禅师：期待是贪欲的表达方式。之所以有期待，是因为无明、愚痴，因为我们不知道事物本来的样子。如果我们真正按照事物本来的样子去接受它，我们就不会有期待。但是当我们不理解时，我们就往往有期待。期待越强，当期待没有满足时的嗔心也就越强。 *** ***** *** 禅修者：一个禅修者怎样才能开发出更多的耐心？ 禅师：观察嗔心。嗔心是问题的所在。我的老师总是告诉我，世界上所有的问题都起源于贪、嗔、痴这三不善根。密切监视着它们。观察心的坏的品质是更重要的，因为你如果能够远离不善，好的品质就会自动进来。这就是我为什么选择“不要轻视烦恼”作为我的第一本书的书名的原因。 我做了许多禅修，努力去开发心的好的品质，但是我并没有真正地改变。我没有变成一个更完善的人。那是因为我忽略了去观察心的坏的品质。只有当我开始观察坏的品质时，我的心的品质才真正开始改善。真正持续并且坚持不懈地观察它们，使我能够理解它们的本性。 禅修者：在我们的禅修中，没有耐心和期待是应该留心的两个主要烦恼，这样说对吗？ 禅师：是的，你应该耐心地观察没有耐心。拿我自己来说，因为每次当急躁生起的时候观察它，我变得更有耐心。 *** ***** *** 禅修者：有时我有这样一种观念：调查更像是对经验的一种操纵，它在用某种方式改变经验，因为在里面含有某种意图，这种意图是以某种期待或者欲望为基础的。 禅师：在你的调查中，如果有一种想要某种结果、而不是想要去理解的感觉，比如心希望一个特定的结果发生而去操纵局面。只要当你存在这种观念的时候，你需要检查你的态度，看看心是否真的在这样做。调查只是想以一种开放的方式去知道，想知道究竟在发生什么。它不是想去操纵事物。 禅修者：通常我不会去想要什么结果。更多的时候是这样的情况：我能够觉知到我的所缘中有这么多的方面，我都可以去觉知它们。我想知道为什么我偏偏要选择这一个方面，为什么在其中有一个选择，是否在这种选择后面有某种欲望或者偏爱。 禅师：你也可以用那种方式去调查。问你自己为什么会选择一个特定的方面。但是有时候它并不是你的选择；心已经自动作了选择。当你做调查的时候，你必须始终记得，是心在做它自己的工作。如果你把这个过程认同为是“你”的，它将会变得非常复杂。但是如果你意识到只是心在做这些事情，是心在做某种选择，去观察和调查心是怎样工作的将是一件容易的事。 当你调查时，提防期待非常重要。这样的情况可能发生：你听到或者读到某些东西，它似乎和你在禅修中的体验非常相似——实际上你并没有觉知到它——你可能会按照这些信息去解释或者操纵你的经验。 *** ***** *** 禅修者：在观察心的过程中，我很容易就变得厌倦，尤其是在坐禅时。 禅师：你为什么会觉得厌倦？ 禅修者：我想是因为我期待某些事情发生。 禅师：是的，当我们希望某些事情快速发生时，心没有耐心等待，就容易厌倦。 禅修者：那么我应该怎么做呢？停止禅修吗？ 禅师：你需要练习耐心。每次当心渴望结果时，注意到它，并且提醒自己正确的态度。只有当心非常简单时，才能开发智慧。一个复杂的心，一个思维、期待并且计划的心，会阻碍智慧。为了处在当下，为了看到事物真实的样子，心必须简单。当觉知能够真正地把握当下时，心从不会厌倦。 *** ***** *** 禅修者：在我过去的禅修中，曾经有许多的期待，我经常对结果生起执着。但是现在，我试着不从禅修中期望任何东西。我尝试仅仅因为兴趣的原因而禅修。不从禅修中期望任何东西真的行吗？ 禅师：是的，那样很好。当因和缘具足时，效果和结果就会跟着出现。等待效果发生是贪欲。智慧知道只要去满足条件，就会产生结果，所以它不担心它们。 但是，心可能会跟你开玩笑。你可能会感觉到没有任何期待了，但是突然地，不知何故它们又偷偷溜回来了。所以不要放太多的注意力在你禅修的经验上，尽量去持续地观察心。如果你把更多的注意力放在心上，你会更容易注意到溜进来的任何形式的贪欲。 祈祷和禅修 禅修者：祈祷和禅修比较起来，有多重要呢？ 禅师：你一天祈祷多少次？ 禅修者：每次禅修之后我都会祈祷。我是应该在我禅修的时候祈祷呢，还是在另外的时候祈祷更好些？ 禅师：禅修是用正确的理解去觉知的工作。你可以去觉知祈祷正在发生的事实。所以祈祷和禅修可以同时进行。 遵循佛陀的教导和祈祷或者礼佛的性质是一样的。佛陀对他的弟子们主要的教法是，尽可能地去持续地保持觉知。佛陀经常提醒人们不要失去正念。所以，每次当我们想起这个教法并且练习觉知的时候，我们都是在礼佛。祈祷不一定需要语言来表达；它可能是一种精神的态度。因此，如果我们一整天都能够保持觉知的话，我们也是在整天礼佛。 佛陀这个词的意思是“觉悟者”，觉悟是智慧的品质。所以只要当我们培养智慧时，我们就是在请佛住世。在这个时候，我们简直感到就和他在一起。 天堂和地狱 禅修者：我发觉地狱、天堂和轮回的观念非常难以接受。佛教的其他一些教法是非常直接的，因为我能够实践它们，并且直接经验到它们。关于怎样看待这些概念，您有什么建议吗？ 禅师：你不需要相信天堂、地狱或者轮回这些。只需要继续禅修。一旦智慧发展得更强大时，心就会开始以正确的方式理解这些东西。 你也可以把另外的一些世界看成心的不同品质。当你感到非常痛苦时，心就是在地狱里，当你处在定中时，你是在天堂的世界里。生命是心的素质的反映。如果你真正理解心，你就理解这个世界。你不需要相信你理性上不能理解的东西。只需要保持调查。保持从你的个人经验中学习。 对正念的执着 禅修者：执着正念行不行？ 禅师：不行！不需要执着正念，正念因为觉知的惯性而发展。在里面有什么可以执着的呢？任何执着都应该避免。当然，对任何东西都可能生起执着，但是没有执著才是对的。 想变得更好 禅修者：我经常观察到我自己希望别的人没有做好，这样我似乎就是最好的。 禅师：哦，那不错嘛，你能觉知到你的心！心总是想比别人更好，希望看到别人比你差，这是心的本性。只有当这个被觉知到时，我们才有机会改变。 禅修者：观察到这样的情况，我应该怎么做才好呢？ 禅师：当心有这样的念头出现时，观察它带来的感受。你会看到它并不是那么令人愉快的。如果每次有这样的念头时，你都能觉知到这种感觉，心将会对这种不愉快非常熟悉，它就不再想要那样的方式。心不仅认识到这种念头是令人不愉快的，而且也知道它们是多余的、不健康的。一旦当心真正理解所有这些时，它就容易放弃它们。 对“我”的执着 禅修者：在我的生命中，我已经成功地实现了许多目标，也遭受了许多痛苦。现在我真正开始意识到禅修的价值，但是我肯定还是非常执着“我”，执着有一个“我”在做所有的这些事情。我发觉那种必须放弃“我”的观念非常可怕。 禅师：你不需要相信任何东西，你也不必放弃它。你只需要禅修实践。这儿没有人真正相信没有“我”。 禅修者：它使我感觉像掉进某种真空中一般。 禅师：这只是因为你不理解。努力去放弃只会是一种无意义的练习。不要去担心它；只要你在禅修中能够发现快乐和兴趣，你就已经做得很好了。所有你需要做的只是——去接受给你的信息并且考察。不需要努力去相信任何东西的存在或者不存在。 贪欲和智慧 禅修者：不带贪欲地去喜欢某些东西是可能的吗？ 禅师：让我这样说吧：智慧同样希望某些东西。但是智慧有不同的动机；它理解某些事物的真正利益，并且朝向那个目标努力。它和贪婪、欲望是非常不同的。 禅修者：我是指发自内心地喜欢某些东西，像喜欢在树林里面散步，并且聆听啄木鸟的声音等。 禅师：那是贪欲！我给你另外一个例子。有些人，听说到涅槃之后，试图非常努力地禅修，因为他们想得到它。这也是贪欲；他们不知道涅槃真正是什么。这和努力去挣许多的钱，认为一旦得到它就能满足所有的愿望是相同的。 当智慧想要某事时，没有散乱和不安，没有那种马上就要到达那儿的强烈愿望。它理解实现那个目标的近因，所以会稳定地努力，去满足那些近因。智慧总是会看到两面，好的和坏的；它从不同的角度看待问题。如果智慧看到黑色，它也会理解它不是白色。如果它看到苦，它理解苦的止息必定也是可能的，这就是心随后要努力的目标。 当智慧存在的时候，将永远不会因为目标还没有达到而有挫折、失望、或者沮丧。因为智慧含有真正的理解，它知道只要沿着那条道路前进，它最终会到达那儿。另一方面，贪欲，只要它没有实现目标，总是会感到失望。 *** ***** *** 禅修者：当我坐禅的时候，我能够觉知到不同的对象。通常有一种欲望生起，它与这些对象中的一个相关。为了真正地禅修，我怎样才能去掉这些烦恼？ 禅师：不要试图去掉欲望！觉知到欲望的生起， 那就可以了。你只是想认出正在发生什么，你不想卷入其中。 当你感觉到欲望并且觉知到它时，它是保持原状呢，还是变得更强烈？ 禅修者：如果它一开始就很强的话，它会变得更强烈。我经常迷失其中。 禅师：如果欲望是由于一个特定的对象而生起，你应该停止观察那个对象。它不是一个法的对象；它是一个欲望的对象。在这样的情况下，你需要观察的目标是欲望本身。去观察欲望带来的感受。 你应该怎样观察欲望？从什么样的观点去观察？ 禅修者：我想我应该不去认同为“我”的。 禅师：是的。提醒自己欲望只是一个自然的现象。它并不是“你的”贪欲。这样将会在你和贪欲之间创造一个距离，并且允许你更客观地观察它。同时也试着去观察贪欲的强度——它是增加了还是减少了？如果你能观察到这个，你可以问你自己为什么它会增加或者减少。 智慧从来不会喜欢或者讨厌 禅修者：我发觉这几天热得难以忍受。 禅师：那么你在做什么呢？抱怨还是禅修？ 禅修者：太热了，我没办法禅修。 禅师：只要当你的心抱怨时，它就是最好的禅修时间！当你的心烦躁不安时，你需要观察你的态度，并且检查你的思维。热是什么？它是一种自然现象。这是正见。如果你让你的心评判热为很糟糕的现象，它总是会抱怨。因此，首先调整你的态度是非常重要的，在你调节环境之前，先需要改变你看问题的方式。 在你以正确的态度接受那个情况之后，比方说在你提醒自己热只是一种自然的现象之后，你需要检查你的心。嗔心带来的感受怎样？你的厌恶有多强烈？如果你用正确的态度、正见、正思维来观察嗔心，你的情绪将会平静下来。 禅修者：那么，我不应该努力去专注什么东西吗？ 禅师：不需要，只需要去觉知不快乐的感受。不要去评判正在发生的事情，接受它。 禅修者：但是如果热变得非常强烈的话，它可能会危害到我的健康。 禅师：如果你的健康真的受到威胁，当然你必须采取一定的冷却措施。但是先要确定这不是一个自动反应。在你采取措施之前，始终试着去接受它，并且观察你的嗔心。 心的自然的倾向是沉溺在它喜欢的事物里，并且避免它讨厌的东西。智慧采取的是中道的方式，智慧从来不会喜欢或者厌恶。它只是接受事物本来的样子，它只在确实需要时才采取必要的措施。如果你想心变得和谐，你需要培养越来越多的智慧。 观察心理过程 禅修者：我努力去理解心是什么。偶尔它会表现出一种明显的、跟身体感觉差不多的感受，但是大多数时候它非常难以捉摸。你能诠释一下心吗？ 禅师：当我们刚开始观察心的时候，它似乎难以捉摸，因为我们不熟练。但是一旦我们练习了一段时间以后，它会变得越来越明显。你会越来越容易察觉到它，——就像你观察身体知觉的那种方式一样。 觉察到心里正在发生什么是非常重要的。有时它平静而愉快，另外一些时间它焦躁并且不快乐。通过清楚地觉知到这些状态并且观察他们，随着时间的推移，我们将逐渐了解为什么它们会生起。我们会看到我们的想法和观念是怎样影响我们的情绪的。我们能够看到我们的行为和思维是受观念和价值观支配的——通常当我们还是孩子时就盲目地接受了它们——同时我们也能够认识到我们对它们是多么执着。觉知到这些观念和价值观将会给我们一个引进智慧的机会，智慧将会重新评价它们，将会让我们更少地去执着它们，如果必要的话，将会用更有益的观念和价值观去代替它们。 *** ***** *** 禅修者：当心处在一个积极的状态时，我有意地问自己像这样的问题：“这种状态的原因是什么？”或者“这种状态的结果是什么？”这样做是必需的吗？我发觉它需要花费相当的精力，它带来一些散乱和不安。 禅师：如果它使你感到散乱，就停止问问题。只是试图在理性上理解不是真正的理解！这就是为什么持续觉知是这样的重要的原因。如果你能觉知到发生的所有的心，能觉知到心正在做和感受什么，因与果就会变得明显。 只要你对观察的过程感兴趣，心就会自动地去调查因与果之间的关系。如果你持续的观察，你将能觉知到好的状态出现之前的心态，你同样能观察到它是怎么消失的。通过观察这整个过程，心将认出哪些是因，哪些是果。 *** ***** *** 禅修者：观察心理活动的最好的方式是什么？ 禅师：不要去专注任何对象！只有你不专注时，你才能注意到心。当你戴着眼镜并且没有在寻找任何东西时，你能够容易地注意到眼镜就在那儿。然而，当你去寻找某些东西时，你就注意不到眼镜。心的本性跟这个相似；它或者去专注“外部世界”，或者——当它不专注时，它非常自然地向“内部世界”隐退。只有当它不专注外部世界时，心才能觉知到它自己。 看到心和目标之间的不同 禅修者：我的觉知还可以，一整天我可以非常连续地看到心的不同种类的活动，但是有一个问题我不是很清楚：我是在觉知到我在观察这些事物呢，还是只是观察它们？举例来说：当我在行禅的时候，有一些困惑生起。当我能够觉知到我在观察困惑的时候，心就变得非常清楚。很明显，有一个对观察的觉知。 禅师：那是因为困惑的心的性质和观察心的性质非常不同。 禅修者：是的，就是这样！这就是为什么它这么清楚。但是当心平静并且和谐时，我在观察的事实就没有那么清楚。 禅师：但是正在发生的事物和观察心是非常不同的，对吗？ 禅修者：是的，当处在一种困惑或者散乱的状态时，它们非常的不同。 禅师：那么当你努力观察一个清明且和谐的心的状态时，你是否有想要更清楚地看清这个状态的愿望？ 禅修者：是的。 禅师：不要想去更清楚地看清它！ 禅修者：好的，这样比较有帮助。 禅师：如果你能够在一个心的状态里清楚地看到能缘和所缘的不同，在另外的状态里你也将逐渐地能够看到它。清楚地理解能缘和所缘的不同，心和目标或者对象之间的不同，是一种洞察和智慧。你可以问自己：“哪个是目标，哪个是心？”不过你需要让心做它自己的工作。不要期待答案！如果有期待或者任何形式的贪欲，心就会困惑。 禅修者：是的，我就有期待！ 禅师：对许多禅修者来说，觉察不到某种形式的期待已经悄悄混进他们的观察心中，才是他们的主要问题。所以在你开始做某事之前，始终需要检查你的态度。不要期待结果！当心完全没有期望时，一切都变得非常清楚。你不必非常努力地去看。一旦心在往一个健康的方向发展，它就会保持前进，事物也会自然地呈现。 禅修者：是的，我一直太努力了。 禅师：你的精力始终需要平衡。你必须正确地禅修，用一种平衡的方式，连续并且明智地禅修。 观察感受和情绪 禅修者：我怎样才能够辨别出哪些是我自己的感受和情绪，哪些是因为别人引起的？ 禅师：如果你始终保持观察你的心，它将非常明显。当你与别人交流时，你如果能觉知到你的想法和感受，你将看到它们是怎样互相影响的。 禅修者：那么我就能看到哪种感受是因为别人的影响而产生的吗？ 禅师：是的，你将看到他们的想法和感受是怎样影响你的想法和感受，你的想法和感受又是怎样影响你与他们的交流方式。你将看到你的感受是怎样被他们说话的内容以及方式所影响。不管你经验到什么，始终去觉知你对它的反应非常重要。 *** ***** *** 禅修者：我继续观察在上次小参中我告诉你的沮丧的感受。它有点消退了，但是它还是在那里。然后，今天上午，我突然认识到我之所以变得沮丧，是因为我一直很孤独。一旦我看到了这点，沮丧就没有了。 禅师：当我们密切注视着感受时，它们就不能生长，它们不会变得更强烈。当你观察一个感受时，你同样将发现它来自哪里，它从哪里开始。因为你以前一直没有觉知到孤独，它发展为别的感受，发展为沮丧，对沮丧的持续的观察让你又回到孤独，它使你看到所有的沮丧是从哪里开始的。 禅修者：我以前一直认为情绪改变得非常快，并且它不会停留在身体里。但是我的经验告诉我：不是这样，我肯定能在身体里感受到它，它变化得一点也不快。 禅师：看到心的本性，比如看到不停的迅速的变化，只有当心非常清楚、平静和强大时，才可能发生这样的情况。心既不在身体之内，也不在身体之外，但是心总是与身体相联系。它总是与身体互相作用。所以我们会体验到某些情绪能够影响我们身体的某些部分。我们以为情绪会停留在身体里，但是实际上只有这种相互作用在发生。 *** ***** *** 禅修者：我想问关于引入某些东西到坐禅中的问题。我也许有感受、心情、等等，当我在行禅时，我的心还不是足够的平静去调查它们。但是当我坐禅时，我可以鼓励这些东西出现，然后去调查它们，把它们作为激发理解的方便。这种方式我是在引入某些东西，而不是观察到发生了什么。我不是在用一种纯理性的方式来处理它，而是用一种调查的方式。 禅师：是的，你可以那么做，当心已经准备好时，你可以那么做。当心非常稳定，当你有很好的觉知和足够的定力时，你可以回想起这些情绪，从而去调查它们。 一位禅修者，每次回想起他与某人一次特别难以忍受的遭遇时，都感到非常强烈的嗔恨。我告诉他每次当这个记忆自动浮现时，观察他的情绪，并且我建议他当感到这种情绪变得太强烈时，转到一个中性的所缘，只有在他的心变得更稳定以后，才再去观察它。同时我也建议他，当他的心变得真正坚定、稳定并且平静时，回想起这段记忆，并且看看自己能从中学到些什么。他这样做了相当长的一段时间，一点一点地，他开始理解了，然后，在某一个时刻，当那段记忆或者那个人的图像浮现时，他不再感到任何的嗔恨。他能够原谅他，因为他真正理解了那个情境。 *** ***** *** 禅修者：对于受，我有点不理解。仅仅知道有愉快的、不愉快的、和中性的感受足够吗？ 禅师：受是心的一种活动。这种感受活动和我们认为它是愉快的、不愉快的和中性的是不同的。受的意思是感受，或者去感觉某些东西，是对它们的一种体验，而愉快的、不愉快的和中性的只是我们对这种感受的诠释。 禅修者：那么，我们是需要对这种感受过程保持正念，还是需要觉知到愉快、不愉快和中性的性质？ 禅师：两者我们都需要知道，同时，理解它们代表了心的不同的功能也非常重要，一个是受蕴，一个是想蕴。想的功能是去解释受为愉快、不愉快或者中性的。受的功能只是去感觉。 禅修者：那意味着我们需要觉知到受的活动，并把它们和想区别开？ 禅师：对，就是这样。在感受之间你还可以作进一步的区分。当心解释一个具体的知觉为身体上的舒服感觉时，通常它会立即产生一个精神上的愉快感受。当身体上的知觉被解释为不舒服时，通常它会产生一个精神上的不愉快的感受。心对身体上的中性知觉的反应是平淡的。 禅修者：受和想总是会一起运作吗？ 禅师：是的，受的特点是去碰触一切事物，它和意识以及其他心所一起去碰触。通过这种受的活动，你才能体验这个世界。 禅修者：是不是非常难觉知到受？它是非常微细的吗？ 禅师：是的，它非常微细。与愉快的或者不愉快的感受比较起来，中性的感受已经非常微细了。受的过程甚至比它还要微细。想觉知到受不是容易的事。觉知到心在运作需要大量的练习；它不是一般的知道，它是非常微细的理解过程。 *** ***** *** 禅修者：当我躺下禅修的时候，我有这种感觉：知道一种感受是不愉快的，但是并不感到它不愉快。稍后一种不同的感觉生起，心知道“快乐”，这个时候知道这个感觉是愉快的，但是并不感到它愉快。 禅师：你在觉知到感受，但是觉知到感受的心对感受到的东西没有贪心和嗔心。所以没有愉快或者不愉快的心理反应。心只是在标记所缘为不愉快的或者愉快的。它没有对它作出反应，也就是它没有参与到那种感受里去。 禅修者：是的，我的经验就是这样的。 *** ***** *** 禅修者：你提到感受不需要分成愉快的、不愉快的、或者中性的。但是有时我发觉，这种分类可以帮助我觉知到它们。当我觉知到某事是非常愉快的时候，它帮助我看到我对它变得多么执着，当它消失的时候，我又是怎样的痛苦。你能解释一下这个问题吗？ 禅师：我们不能避免经验到愉快的、不愉快的或者中性的感受。它们只是自然地发生而已。我建议禅修者不要去太注意愉快或者不愉快，因为这样做我们实际上是在延续那种特定的愉快或者不愉快的感受。 我希望禅修者更多地去注意受的过程，而不是它的愉快、不愉快或者中性的性质。觉知到受比觉知到它的性质更微细；这意味着更多地把它作为一种心的活动去觉知它。 禅修者：有时候本应该让人愉快的感受并不让人觉得愉快，有时候本应该让人不愉快的感受反而让人觉得愉快。 禅师：是的，某事被感觉到愉快还是不愉快，取决于心抱有贪心还是嗔心。当心充满贪心时，通常它会发觉事情比较愉快，但是当心怀有嗔心时，它往往发觉事情不是那么令人愉快。当我们感觉到寒冷时，我们发现热非常令人愉快，但是当我们的身体变热以后，我们会发觉热不是那么令人愉快。 实际上心的活动只是去感觉，我希望禅修者学会觉知到这种现实。我们需要学会看到是心在感受，是心在做这种感受的工作。 看到和听到——看和听 禅修者：有一天你谈到看到和听到相对于景象和声音的重要性。我还是不理解。你能够解释一下吗？ 禅师：不要去注意一个特定的声音。应该去觉知你正在听到。听到意味着你知道心觉知到声音的事实，意味着你能够觉知到声音和觉知心。如果你觉知到听到，你就能觉知到许多不同的声音。如果你专注在一种特定的声音上面，你将会迷失在概念里，像思考是什么引起了那个声音，它从哪个方向传过来，等等，并且你不能觉知到心。所以不要去注意听到的对象，应该去注意听到的过程。看到也是一样的。 *** ***** *** 禅修者：如果我在听某人说话，我感觉我在注意他在说什么，并且尽可能好地给出答复。我同样需要觉知到听在发生、或者谈话在进行、或者我坐在一个房间里、或者我听到声音、等等这些事实吗？当我努力这样做时，我感觉到到处都是我，我被分身成碎片了。 禅师：当你还不是非常有经验时，你往往去寻找目标。当你这样做时，当你努力尽可能多地去觉知时，你会感觉到你被分身了。 让我们还是从注意你的感受开始吧。当你在听或者谈话的时候，知道你是怎样感受的非常重要。你的心有没有以任何方式在起反应？只是去觉知当下，不管你感受到什么，和它呆在一起。你将注意到当你有那种稳定和冷静的感觉时，心会开始扩大，并且你会变得能够觉知到其他的目标，甚至不需要努力。当心处在一种平静和接受的状态时，它几乎就像是目标来找到你。那些能够理解他们的心是怎样工作的禅修者，可以只是处在这种觉知和接受的状态中，不管心觉知到什么，他们都很满足。 禅修者：那么，在听，然后记得去觉知在听的事实，这样是错误的方法吗？ 禅师：我不会叫它错误的方法；我只是认为，刚开始时可能会比较难——当你还不能非常有技巧地去觉知和别人交流的时候。 当你在听的时候，听是什么，你怎样听？ 禅修者：我用我的耳朵去听，同时我也用我的心去听。 禅师：这个是关键；是心在听。我们只需要注意到心在做什么。 听到和听是相同的吗？ 禅修者：听到是被动的，听是主动的。 禅师：是的，甚至你没有努力去听的时候，你仍旧能够听到。即使你没有努力去看，你仍旧能够看到。 那么，当你没有努力去注意你的目标时，心是否仍旧能够觉知到它呢？ 禅修者：哦，我起初的答案是：要看情况··· 禅师：好吧，假设你在听某些东西，通常你都是注意你的呼吸，但是现在心漫游开了，并且感觉到在你的一只手上有东西。你将会去注意什么？ 禅修者：我将会想到手。 禅师：是的。不需要把心带到任何部位。心在做它自己的工作；你只需要觉知到心正在做什么。如果你想理解“本性”，你只需要让事情自然地发生。把我们的觉知“拉回”到某事上，这是在做个人的努力。对一个初学者来说，也许需要这样做，但是一段时间以后，你就不需要再这样做了。 我们应该去觉知听到在发生，而不是去听一个声音。在“听到”中有一个对声音的觉知——这就是被叫做听觉的东西。因此，一切都在那里。我在说，你在听我说。你听到了那个从我这里传出来的声音吗？你听到了那个已经是你的经验的一部分的声音吗？你听到了那个已经在你那里而并不是“在外面”的声音吗？所以只要和你自己呆在一起，你就能知道一切。 *** ***** *** 禅修者：关于觉知到看到，我有点不懂。如果我只是这样从窗户往外看过去，我能知道心在往事物上贴标签，它一直在使用概念。它很自然地发生。当所有这些都是自动进行的时候，我怎样才能看到事物本来的样子呢？我怎样才能觉知到看到本身？ 禅师：不需要去除那些心很自然地做的事情。心也是一种现实，你能够认出它在做它的工作。想是心的功能之一，你不能阻止它发生。只要认出想是心的一个功能，并且提醒自己不要去认同那个过程，就已经足够了。 当我们观察我们身体的五个根门的时候，触、闻和尝在身体里发生是非常明显的。那么为什么我们把看到和听到看作发生在“外部世界”呢？实际上，看到和听到也发生在身体里面。但是我们相信心在用的概念；我们信任想，所以产生了一定的距离。 那么，你怎样才能在看到的过程中认出看到的真实呢？当你去注意你正在看到的事物的时候，你只是看到概念，像形状、颜色、距离、大小、等等。但是真实被认为是没有颜色，没有大小，并且没有形状的！我们怎样才能觉知到这个真实呢？ 关键在于觉知到觉知心。我们能够觉知到我们知道吗？“知道”有没有颜色，大小或者形状？我们需要去觉知这个心。它知道些什么？它知道它的观察对象。那个对象是真实，在概念后面的真实。 没有理解的话，我们就不能知道真实，不管我们多么努力。觉知只看到概念，理解知道真实。 *** ***** *** 禅修者：我发现觉知到看到和听到，比觉知到身体的知觉要难得多。为什么会这样呢？ 禅师：人人都有这个问题。闻、尝、和触被看作在身体内部发生，但是景象和声音被看作在外部发生。这是因为我们相信“外面”，“方向”等等概念。实际上，我们看到和听到的东西同样在身体内部发生；在某种意义上，并不存在外部世界。我们经验到的一切都在心里发生。世界是心造作出来的。所以不需要去看外面；一切事物都在我们心里发生。 念头 禅修者：我已经能够觉知到在我心里有许多的念头。 禅师：你只知道念头吗？或者你还理解它们只是心？你理解生起的本性吗？ 禅修者：我不知道。 禅师：许多人仅仅知道有许多念头，但是他们不理解那只是心在工作。一些人理解那只是心，但是他们不理解生起的本性。这反映了他们不同的理解水平。 *** ***** *** 禅修者：有时候心里什么也没有。我只是觉知到我的姿势。 禅师：总是会有一些心理活动在发生。只要当你检查心时，看看你是怎样感受的。你感到放松吗，你感到紧张吗？同时也观察是否有任何的念头。 禅修者：我容易被念头牵着走。 禅师：那很正常，有时我们会迷失在念头里。当你检查你的心并且注意到念头的存在时，不要去仔细地思考它们。只要觉知到有念头存在就可以了。 *** ***** *** 禅修者：我发觉我自己经常迷失在妄想里。心似乎对觉知有些抵制，它享受迷失在妄想里。即使我知道我在让心无拘束地打妄想，这种情况也会继续发生下去，最终，心因为打妄想而感到非常紧张。 禅师：这个心是以一种习惯模式在工作。你对这个习惯会引起紧张有一点点理解，但是智慧太弱，习惯模式太强。所以对你来说，看清是什么在驱动你的妄想才是真正重要的。你需要确切地留心并且注意到想打妄想的心，想迷失在妄想里的心。去注意这种欲望的强度，注意它是减弱还是增强了。你会发现当它减弱时，妄想不会生起，当它增强时，妄想就开始进来。同时不要忘记保持问自己是否有觉知，觉知是否在工作。但是不要试图努力去觉知。你只需要做一个监督员；你只需要保持检查是否觉知在做它的工作。 *** ***** *** 禅修者：我发觉持续地觉知妄想是一个很大的挑战。我也许能够瞥一眼我的妄想，但是对我来说，非常难保持稳定的觉知。我很容易就掉进妄想的故事情节里。 禅师：导致这样的情况有两个原因：一是觉知还不够强；另一个因素是缺乏技巧或练习。很多人很少去练习觉知妄想，也就是去知道一个妄想在发生，并且保持觉知那个妄想。大多数人经常做的是，专注在妄想上以使它们消失。 我建议初学者只是去觉知妄想，只是去认出它，然后把他们的注意力转移到他们以前观察的对象上。这样做可以使他们重新开始。连续地观察妄想只会把他们卷进故事里。你可以反复地这样训练自己；认出一个妄想在发生，并且把你的注意力转移到一个你以前观察的别的目标上。这样可以打好觉知的基础。但是一旦你以某种方式参与到故事里，你就会迷失其中。 当你在觉知妄想方面以这种方式有了一定的练习之后，你可以问自己问题：我看到这是一个妄想呢，还是我能够认出这是心在造作？ 你妄想的内容可能是关于过去或者将来，但是心只在此刻生起。我们经常用“漫游的心”这种表达方式，它似乎表明心已经漫游他方了，已经跑到别的地方去了。但是，事实是心没有去任何地方；心只在此时此地发生。它只是生起而且消失。一个关于远方的某个人的妄想，或者关于过去或者将来的某件事的妄想，都只是一个在此时此地生起的妄想。觉知只能认出一个妄想在发生。但是当对妄想的本性有了一些认识后，当有了一些理解时，智慧可以看到这只是心在造作。 你可以从许多不同的角度观察妄想。你也许会认识到这个妄想只是心的造作，它是一个烦恼，它是重要的还是不重要的，或者它是健康的还是不健康的。 *** ***** *** 禅修者：每次当我觉知到妄想时，那个妄想立即就停止了。但是当我去散步并且觉知到看时，“看”却没有停止。我能够学着去觉知妄想而不使它停止吗？ 禅师：对有经验的禅修者来说，观察心自然非常强，并且打妄想的欲望不是太强，尤其是在一个禅修的环境中。对初学者来说有点不同；他们打妄想的欲望比较强，杂念纷飞，所以他们经常迷失在妄想里。 你应该学会去认出是心在打妄想，而不是去专注妄想。一旦这变成一种习惯以后，觉知就会变得更强，更连续，你就能够观察思维的过程并且调查它。 禅修者：你能给我一些建议吗，以帮助我从一开始就能觉知到妄想？ 禅师：没有什么好的方法，不要为那个担心。只要在你开始觉知到它的时候，就去观察它。由于你的观察，一些理解可能会产生。比方说你可能会认识到某个想法是完全无用的。这样的一个理解将会使那个想法消失。这是智慧在工作；这不是“你”在对妄想做某种处理。 禅修者：有时我发觉我自己有那种关于“我是多么好的一个人”的妄想，似乎在以某种方式安慰我自己。 禅师：那是正常的；我们总是以各种各样的方式试图让自己感觉更好。记住，一个妄想只是一个能帮助我们发展觉知、精进和定的观察目标。如果你不把它当做一个观察目标来看，你将对一连串的妄想失去控制，你将迷失在故事情节里。 *** ***** *** 禅修者：我过去发觉非常难对妄想保持觉知。我非常快就参与到妄想中，并且对故事情节产生强烈的自我认同，以至于正念完全丧失。这种情况仍旧有时发生，但是现在我能够更多地对妄想保持觉知。我感觉在观察心与妄想之间有一个距离。 禅师：为什么现在你能够观察妄想呢？ 禅修者：我想是因为精进和练习的缘故。 禅师：是的，那也是非常重要的，但是实际上使你能够观察妄想的是理解。你改变了你的想法和态度。现在某种智慧和觉知一起并排工作。 禅修者：是的，我能看到这点。现在我不再那么把妄想当回事，我经常看到它们是怎样开始的。 禅师：这是真正重要的。当你能看到妄想是怎样开始的，当你开始理解它们是因为某种条件而生起，你同样将认识到这只是心在工作。一旦你能够清楚地理解究竟在发生什么，你将总是能够在观察心与妄想之间保持距离。 *** ***** *** 禅修者：你说如果我们不集中太多的注意力在妄想上，妄想也没有立即消失，然后我们就能觉知到妄想和觉知二者。这也适用于愚蠢的想法的情况吗？ 禅师：是的。当我们认出愚蠢的想法并且不迷失其中的时候，如果我们能够保持这种开放和平衡的觉知状态，那么我们就能够观察愚蠢的想法，并且从中学到某些东西。换句话说，这种觉知和观察的方法能够激发智慧。 你是怎样知道一个想法是愚蠢的呢？ 禅修者：它让我变得非常紧张。 禅师：当心真正理解这个时，当心清楚地看到一个想法是愚蠢的时，它就会放下。 禅修者：有时是这样的；我认识到一个想法是愚蠢的，然后它就消失了。但是我以前以为：它之所以会消失，是因为我非常专注的缘故。 禅师：不是的，当你理解一个愚蠢的想法时，它消失是因为智慧。当一个想法因为你非常专注而消失时，里面是没有理解的；它只是停止，而且你不知道原因。当智慧理解某些东西时，它会以某种方式告诉你。也许会有一个念头像这样闪现：“这真是愚蠢。”你会清楚地知道某些东西已经被理解了。 禅修者：好的。但是为什么相同的愚蠢的想法会重复地出现？有时候，一个想法突然出现，在被认识为愚蠢的之后立即消失，但是过了一会儿它又出现了。 禅师：这是因为烦恼的缘故。有些烦恼是非常老并且强的习惯，所以它们就会反复地出现。但是每次心清楚地知道它是烦恼，它就会失去一些力量。你需要大量的耐心和坚持不懈来克服根深蒂固的愚蠢的习惯。 *** ***** *** 禅修者：我从另外一个老师那里听说，一个人越简单，也就是说他越少去思考，他就进步得越快。你说如果一个人是理智的，并且用许多的推理的话，他就会很快地进步？ 禅师：你有没有想过，那种简单的禅修者不去做的是什么类型的思考呢？是那种没有帮助的、没有好处的、无用的思考。他不会用烦恼去做任何思维；这就是你的老师说的那种简单质朴。那种运用大量的推理的禅修者做的是什么类型的思考呢？明智的思维。所以两种说法都没有错，只是你需要知道怎样去解释它们。 人们不去考虑思维的品质，他们只是听到“没有思维”。如果你一点也不思考，你能做什么？你甚至连做饭都不可能！那些什么东西都不知道的人，他们也一点思维都没有。当我还年轻的时候，我读到一个作家对一句缅甸谚语的评论。谚语是这样的：“一个智者很少说话，那些话少的人是明智的。”那个作家冷静地评论道：“但是那些什么也不知道的人也是什么话都不说的。” 佛陀鼓励人们去思考、去说、去做善的并且对的事情。有一个比喻把正念比作门卫。一个门卫允许那些应该进入的人进到大楼里面，但是把那些无权进入的人阻挡在门外。正念不是一把门锁。如果你把门锁上，不管是坏人或者好人，都不能进来。 使用短语 禅修者：我一直在使用短语，像“愤怒只是愤怒”，“怀疑只是怀疑”，或者“恐惧只是恐惧”。这样立即创造了一些空间，并且给我的心带来了一些平和。这就是所有我需要做的吗？ 禅师：不是的。使用这样的短语只能减轻这些情绪的粗重层次；你也应该去观察更微细的层次。使用这些短语只是借来的智慧；我们并不真正理解它们的意思，所以它们只能部分地降低情绪强度。 正见和正思维能够减轻烦恼引起的某些痛苦。它们是智慧的表现，所以总是能够带来一些缓和。让我们假定情绪的强度有五个层次。正思维——当它工作的时候——会将情绪强度降低到三。剩下的两个层次通常不会太烦扰我们；我们能够很容易地应付它。但是情绪并没有消失，你需要更进一步地去调查。 只有当心真正理解妄想只是妄想，情绪只是情绪，等等的时候，这些情绪将会立即降低到零。 禅修者：我们怎样才能得到真正的智慧呢？ 禅师：你必须做相当长时间的观察和调查。你必须保持调查，直到心收集了足够的信息去看到整个的图像，直到它真正地理解。 贴标签 禅修者：我一直试图去观察心，但是贴标签自动就发生了，因为在来这儿之前，我用贴标签的方法练习了两个多月。 禅师：但是是心在贴标签！ 禅修者：是的，但是我一直在心里用一些词语，像“思考”··· 禅师：当你看到这样的标签出现在心中的时候，你有着怎样的感受？ 禅修者：感觉到注意力有点分散。我试图避免贴标签。 禅师：不，不，不要试图去避免！！只要去觉知心在贴标签。你不能突然地停止一个习惯。如果你试图强行停止它，心里将会产生冲突。 *** ***** *** 禅修者：贴标签和只是观察或者注意到二者之间的不同是什么？两种情况都可以觉知到正在发生什么。使用词语会出现什么过失呢？ 禅师：贴标签使心有许多工作要做，所以它没有多少时间去调查。现象一直在以一种令人无法相信的速度发生，给它们贴标签因此也会来不及，也就是说，你只能在它发生很久以后，才能去命名观察目标。 禅修者：所以不要去给它贴标签，只是去感受情绪？ 禅师：是的，通过连续地去觉知正在发生什么。当我们观察事物的时候，心自然地会解释正在发生什么。这并没有什么不对。机械地贴标签“害怕，害怕，害怕”就非常不同。这样不但使人非常劳累，同时它也使你不能看到你的经验的细节。它是不必要的。但是当心观察到事物的时候，你不能阻止它作的自然的解释。 机械地贴标签使对心理过程的觉知和理解二者都变弱。实际上，我们不需要贴标签去向我们自己解释什么；只有当我们向别人解释某事的时候，我们才需要标签。当我们使用贴标签的方法的时候，心会卷入到所有与那个标签相关的意义和联想中。贴标签也使我们把观察目标的一个特定方面作为观察对象，所以我们就不能看到整个的图像。 首先拣择出你的愤怒 禅修者：有些问题一直在我心中，是关于人们表达对禅修的邪见的。我与一个朋友谈话，当我听到他的邪见和辩解时，我变得非常气愤。我知道由于我的生气，由于我想改变他，我自己也有邪见。我不知道怎样处理这样的情况。我深信他的观点是错的，我也知道我不能改变他，但是我想能够更明智地跟他谈这个问题。 禅师：改正他的邪见不是那么重要。首先拣择出你的愤怒！当你不再愤怒时，你可以试着去解决怎样帮助别人的问题。我们怎么能用我们的烦恼去帮助别人呢？如果那样的话，我们可能没有帮助到他们，反而给他们带来伤害。 日常生活 禅修者：怎样在禅修中心之外的日常生活中禅修呢，你能给我一些建议吗？ 禅师：你想怎样生活在“外面”的世界里呢？如果你真正想继续禅修，心就会找到方法。只有当对禅修的价值有一些真正的理解时，心才会准备在日常生活中做持续的努力。不管你学到多少技术，如果心没有想在生活中禅修的真正愿望，你就不能在“外面”的世界运用任何一个。一个已经理解了禅修的利益的心，将会找到时间和巧妙的方式去运用在禅修中所学到的东西。 那些真正对他们的心的品质感兴趣的人将会一直观察心的品质。他们将学会怎样总是保持心的品质在最可能好的状态。如果你能够清楚地看到，觉知时的心和不觉知时的心二者之间品质的巨大的不同，你将自动地想要越来越频繁地保持觉知。这正就是我为什么经常问禅修者，他们是否觉知到心的品质的原因，以及他们是否能够清楚地看到心觉知时和不觉知时的不同的原因。 禅修者：谢谢您，我认为这是非常好的建议。它与我以前曾经听到的东西都非常不同。我需要花一些时间去消化。 禅师：我真正想鼓励人们为他们自己做一下计划。你们都已经禅修了一段时间，你们有基本的工具。你们需要理解禅修的利益，然后禅修的动力才能从内心里生起。如果你的心不在那里，你永远不会付出最好的努力；你永远不会充分发展你内在的潜力。 *** ***** *** 禅修者：在我的工作中，为了记住许多细节，并且及时完成手边的任务，我需要用许多的精力。我通常感觉到非常紧张，在一天的末尾我总是觉得非常疲劳。 禅师：当你工作时，你理解为什么你会变得紧张吗？ 禅修者：我想是因为我要用许多的精力的缘故。 禅师：为什么你要用这么多的精力？你需要弄清楚为什么你要用这么多的精力去做你的工作。 禅修者：我怎样才能弄清楚呢？ 禅师：检查你心里抱有的想法。当你工作时，看着那些想法，观察那些你怀有的观念和念头，同时也去注意当这些想法出现时给你带来的感受。 你已经知道了是精力的问题引起了紧张。你也需要认识到，是因为有太多的努力，所以才会有紧张。你使用的精力超过了你实际所需要的。 禅修者：我有期限，我需要在一定时间之内做完所有的工作。我总是感觉到我的工作还没有完成，我需要继续。然后我总是感觉到疲劳和紧张。 禅师：这只是在解释为什么你会变得紧张。为什么你投入这么多的精力的主要原因是你有焦虑。 禅修者：是的。 禅师：现在你需要理解为什么你这么焦虑。你对你做的工作不熟练吗？ 禅修者：我想我还是比较熟练的。我总是能把工作做好。 禅师：所以只要你有这种焦虑的感觉时，去觉知到它们。问自己是否真的需要感到焦虑。焦虑对完成一个工作是必需的吗？ 禅修者：不是的。 禅师：每次当焦虑出现时，你需要认出它。观察这些感受将帮助你理解某些东西，这将使你的心放下。记住内观禅修的目的不是减轻你正在遭受的痛苦，而是帮助你理解正在发生的事情。 当试图处理一个情绪时，你可以问自己四个问题。第一个问题：“当我有这种情绪的时候，它是使我的身和心感觉好，还是不好？”这种情绪令人愉快，还是不愉快？如果每次情绪生起时，你都能认出它，也知道它在身和心上感觉愉快还是不愉快，心就开始思考是否值得去怀有这种情绪。最终你的心会认识到不必怀有并且忍受这种情绪。一旦你知道某些东西感觉不愉快，你还会继续沉溺其中吗？ 禅修者：不会。 禅师：好的。第二个问题：“这个情绪是关于什么的情绪，它指向什么目标？”第三个问题：“为什么我会有这个情绪？”第四个问题：“这个情绪是必需的还是多余的？” 这些问题会对禅修有帮助，因为它们激发出兴趣，并且鼓励我们运用我们的理智。当我们得到一个真正的答案时，当心真正看到某些东西时，它就放下了。你的情况，那就意味着心放下了你遭受的焦虑。 如果每次焦虑的情绪出现时，你都观察并且认出它们，它们就会降低。但是只要你还没有真正地理解它们，它们就会反复地出现。你必须持久并且耐心地观察它们，直到你的心真正理解并且放下。 你也可以问自己另外的一些问题：“谁在生气？”“生气是什么？”所有的这些问题使心感兴趣、清醒并且警觉。你对禅修会变得更有兴趣。一旦你正确理解了怎样练习内观禅修，你将永远不会感到无聊。你将总是试着去弄清楚为什么事情会发生。但是不要问太多的问题，不要把自己搞得狂热！通常，一次问一个问题就足够了。问问题的目的，是保持你对正在发生的事情真的感兴趣。 *** ***** *** 禅修者：我现在很难继续禅修。我的工作是负责生产线上的包装和移动，所以我经常忘记。 禅师：为什么我们会忘记，为什么我们不能在日常生活中禅修的主要原因之一，不是我们正在做什么，而是我们做事的方式。是因为我们渴望把事情做好，是因为我们想很快就把手边的工作完成。在日常生活中，我们确实需要观察我们的心，我们真正需要检查我们是在以一种什么样的心态在工作。 我们怎样才能学会在日常生活中保持觉知和定（心的稳定性）呢？ 禅修者：我希望能找到一个没有这么多的压力的工作。但是我认为主要因素还是尽可能多地去继续禅修。 禅师：是的，当有许多的负担，许多的压力的时候，禅修是比较困难的。试着从你工作的困难中去学习。是什么使心焦虑不安？为什么你会失去正念？为什么心会这么迫切和渴望？匆忙是必需的吗？用这样的方式去调查将帮助你更有技巧地处理困难的情况，并且将防止不健康的心态接管你的心。 禅修者：好的，但是我怎样才能在一个需要非常快速地做事的工作中保持正念呢？因为我的工作有限期，我需要非常快并且有效率。 禅师：只需要尽你的可能去做。抓住并且重视每一个禅修的机会。当你工作的时候，试着去觉知你是怎样感受的，去觉知你经验到什么样的心态。但是不要努力去专注，放松并且轻快地去做。当你使用太多的精力去禅修的时候，你就不能正常地工作。当你在工作上太专注时，你就不能保持正念。你需要找到合适的平衡点。 禅修者：好的，我试试。你能给我一些关于在谈话中怎样实践正念的具体建议吗？许多的办公室工作都有许多的电话交谈，同时我们也总是需要和我们的同事交流。 禅师：那需要大量的练习。每次你同别人通电话时，或者当别人接近你时，努力去记得检查你是怎样感受的。你对那个人有什么样的想法和感受？从早到晚，无论工作时间还是非工作时间，当你和别人交流的时候，养成一个总是去检查你有什么样的情绪反应的习惯。当电话铃响的时候，你有怎样的感觉？心是否很想迅速地拿起听筒？你需要注意到这些东西。 *** ***** *** 禅修者：在我的工作中，我经常要接待一些非常苛求的，有时甚至是非常生气和挑衅的客户。我非常希望得到一些怎样处理这样的情况的建议。 禅师：每次当你面对生气或者苛求的顾客时，检查你的心是怎样感受的。他们的贪和嗔是他们的问题，你需要看看在你的心中是否有贪和嗔。 禅修者：问题是当面对着有这样强烈情绪的人时，往往就自动触发了我的相同的情绪。当我见到禅修大师时也是一样，他们的心的那种平静立即就能影响我的心。 禅师：当然有这种心物关系；也就是说，当对象是积极的时候，心容易用一种积极的方式去反应，当对象是消极的时候，心往往也用一种消极的方式去反应。这需要多多练习观察心，从而能够理解这些过程。通过理解，心会得到一定的稳定性，它不再会受消极或者积极的对象和经验这样强烈地影响。当理解一步步地成熟，心会变得越来越少起反应。它认识到每次当它盲目地起反应的时候，它就不自由。因为这些原因，心将变得对“在内部”正在发生什么越来越感兴趣，并且将会投入更多的精力去调查。 每次当喜欢或者厌恶生起时，心不仅要去觉知到它，而且要问自己为什么喜欢或者厌恶会产生。然后它会认识到对象并不是天生的积极或者消极的，而是我们的评判，我们的观念才会使它这样。只要当心认定某个对象、目标或者人不好时，它就用一种消极的方式去反应；当它认定好时，它就用一种积极的方式反应。一旦你能看到这些评判，你需要更进一步地调查：这种评估是基于智慧还是愚痴？如果是基于愚痴，心就会用贪和嗔去反应；如果是基于智慧，心就会只是看着它本来的样子，而不会有喜欢或者厌恶等任何的反应。 当通过观察我们的愤怒而真正理解它给我们带来的痛苦的时候，如果我们面对着一个愤怒的人，我们就更容易生起同情。我们知道他们的感受，我们很容易与他们共情，所以我们就不再变得愤怒。 *** ***** *** 禅修者：在食物和吃饭的问题上，我有很多的忧虑。我努力去避免吃某些食物，并且尽可能地去保持觉知，但是我发现这很困难，因为我很快就对保持正念产生厌烦的心理。 禅师：你变得厌恶，是因为你去觉知的动机是忧虑，而不是智慧。心记得在过去因为吃了不健康的食物遭受了许多痛苦，它不想再遭受了。它非常努力地去避免犯相同的错误，所以就投入了太多的精力。 去注意到你的心态——当你因为吃了不适合你的食物而遭受痛苦时的心态，当你努力去避免痛苦时的心态。在吃了不合适的食物之后痛苦有多强？你在以什么样的心态在观察？你需要引入觉知和智慧到这些情形中。 *** ***** *** 禅修者：我想谈谈日常生活。当有嗔心的时候，当有不舒服的感受的时候，或者当心很焦躁不安时，根据我的练习，我的反应是去平静身和心。你说不要那样做。你告诉我们把觉知转到嗔心和不安的经验的本性上。是这样吗？ 禅师：去觉知是第二位的。首先你需要看看是否你接受这个嗔心，是否把这个嗔心认同为“你”。关于这个目标，你持有什么样的观点？首先需要正思维。 禅修者：那么这种我已经听说了许多次的、健康和不健康的整体观念，也包括在禅修里。这跟你经常说的有点相反，因为你说健康或者不健康不是那么重要。 禅师：我没有说它不重要。禅修是去理解一个健康的心是什么，一个不健康的心是什么，去真正地了解你自己。健康的心是谁的心？不健康的心是谁的心？它是你的心吗？对一个目标生起正思维是健康的心，对一个目标生起邪思维是不健康的心。你要去观察这个，因为你真正地想了解自己，因为你想理解如其本来的本性。 使身和心平静下来的目的是使你能够观察。运用正思维，提醒你自己“这不是我，这是情绪的本性”同样会使心平静下来。你需要一个平静的心去观察。如果你发现用这种正思维的方式不起作用，然后你可以用那种你已经知道的方法。但是，然后不要忘记用平静的心去观察。 为什么一个健康的心会生起？为什么一个不健康的心会生起？什么是健康的心或者不健康的心？为什么一个健康的心会成长？为什么一个不健康的心会增强？为什么一个健康的心变弱或消失？为什么一个不健康的心消失？这些都是你调查的范围。 隐藏的烦恼 禅修者：有时我不得不处理藏得很深的烦恼，用正确的态度去挖掘它们确实需要做许多的工作。看起来好像我必须重新学习似的。 禅师：是的，那是你必须去做的事情。如果你的理解很彻底，你将不再发现这是一个问题，但是明显你还有许多东西要学。 禅修者：当禅修发展并且智慧增长时，隐藏的烦恼自动就会浮出水面吗？ 禅师：是的，你可以说是原来没有被意识到的东西，现在被意识到了。 禅修者：那么当我能够觉知这些烦恼时，我怎样去调查它们？ 禅师：从这样一个理解开始会比较好：心只是心。问你自己：“烦恼是什么？” 禅修者：想看到心只是心，经常并不是这么容易！ 禅师：那是因为你的理解不是很彻底。你需要整天提醒自己，每一个精神活动都只是心在工作。然后，只要当烦恼出现时，这种理解同时也会在那里。当有了心只是心的理解时，就不会有认同。 你是怎样觉知到烦恼的呢？ 禅修者：有紧张，有情绪，并且有一些妄想。 禅师：你也可以运用相同的理解。一个情绪只是一个情绪，一个妄想只是一个妄想。这就是为什么在法念处中，五盖就变成了观察目标；你把五盖看作自然的现象，你认识到并没有“我”，并没有人参与到其中。 禅修者：因此，当以这种方式观察五盖时，它们就不再是障碍了吗？ 禅师：是的，就是这样，但是仅当理解存在时。 禅修者：那么如果一个人把一个烦恼当成“我的”，又有什么好的建议呢？我们应该去反思它只是心的事实，还是去觉知到这种对烦恼的自我认同呢？ 禅师：提醒你自己一个感觉只是一个感觉，一个妄想只是一个妄想，心只是心。同时也去觉知到有这种对烦恼的自我认同，但是不要试图去做任何处理，只是简单地认出它的发生。 即使此刻还不能真正地理解它只是心，只是感受，只是妄想，你希望明智地引入那种理解。你想把心调节到那种模式。好好思考一下，你会知道心为什么会理智地接受它，然后心就会试着以那种方式去觉知事物。 禅修者：好的，有点转换观察的意思，转换观察的品质。 禅师：是这样的。你始终需要去调整的是观察的品质。不管你感受到什么，不管你已经有什么，不管它是明智的理解，还是从你的经验中总结出来的知识，当你能够运用它们来滋养观察心时，它将帮助你更清楚地看到事物。 这就是我为什么始终强调正确的信息的重要性的原因。你不仅需要知道你是否拥有正确的信息，也需要知道心是否真正地在利用它们。即使心不能真正地理解或者以那样的方式去观察事物，使用理智上的理解也会减弱已经存在的愚痴。如果你甚至不能引入理智上的理解，那就只有愚痴了。也许也会有觉知，但是那种觉知是没有力量的。通过引入智慧，你会给心一种方向感。一旦你已经通过这种引入给心指定了方向，心就会在禅修中继续运用它，在将来的某个时刻，一个理解就会产生。 禅修者：所以我们总是要知道观察心的品质，以及它同烦恼的关系。 禅师：是的，但是这二者是同时发生的；一旦你知道观察心的品质，对它与观察目标之间的关系的理解就已经在那里了。 禅修者：对我来说困难之一是总是存在精力的起伏的状况，它不是处在一个平衡的状态，也就是说在精力方面有许多的波动。这似乎对心很有影响。 禅师：好的，让我们把它当作“精力感觉”。如果心有许多的烦恼，并且它感受到这种波动，它会产生什么样的想法？如果，另一种情况，当心有很多的智慧，然后它又会对这些感觉怎么看呢？ 禅修者：那将会非常的不同。 禅师：所以，两种情况中波动的感觉是一样的，但是心此刻持有的态度将会对随后的一连串的精神反应产生作用。如果心里有很强的贪欲，各种各样的感觉会被认为是悦人心意的，如果有嗔心，心就会对它们产生厌恶和反感。 禅修者：是的，我就是这样的。 禅师：当贪欲和嗔心减少时，理解就会增加。禅修者通常会忘记在他们心中的贪欲和嗔心已经歪曲了一切。他们想努力去看清事物，但是没有意识到一切已经被贪欲和嗔心涂上了颜色。 微细的烦恼 禅修者：做你喜欢做的事始终是不善的吗？ 禅师：有许多不同层次的不善。开始时我们需要观察它的粗糙表现形式，我们需要区别出什么是错的，什么是对的。但是如果你随后作更进一步的观察，并且回溯到不善的冲动开始的地方，你将会看到它来自你的一个微细的不健康的习惯。通过禅修，你将会越来越多地看到不善的微细表现形式，你将会理解所有这些细小的方面也是问题。它们最终将会发展为大问题。 一旦我们的理解变得更深入的时候，你将知道即使最微细的不善的念头也是危险的。当你的心变得非常的镇静和中舍，并且你开始看到事物本来的样子时，你会注意到即使最细小的烦恼也是问题。但是如果你开始享受这种和平、清楚的心态时，你的看到事物如其本然的能力就会慢慢减弱，并且不会再有新的理解发生。随着你的智慧的增长，你将会越来越多地认识到，即使那个看起来最无害的期望也是不善的，它会阻止你看到真理。 禅修者：好的。那么，吃我喜欢吃的东西怎么样呢？我喜欢巧克力，并且这并没有坏处。 禅师：这并不是吃或者不吃某种食物的问题。它是关于怎样去观察你的心。你可以学着不带贪欲地去吃。你可以改变你的态度，那么你就不再因为你喜欢而吃某些东西，而是因为它是食物。吃某些东西是因为它合适或者健康，而不是贪欲的推动。你需要去觉知你的喜欢或者厌恶，始终不要因为你的好恶而去决定什么该吃，什么不该吃。 问你自己为什么会喜欢、或者不喜欢某种食物，找出为什么你应该、或者不应该吃它们的实际原因。找出哪些种类的食物是最好并且最适合你的。在有些情形下，你可能会决定吃一些你并不真正喜欢、并且不是很健康的食物，因为你知道吃掉它会让你的东道主高兴。始终要确定不是喜欢或者讨厌，而是实际的考虑因素使你在选择。在你选择之前检查你的态度。不要让烦恼去做选择，始终用智慧去选择。 *** ***** *** 禅修者：你建议我们接受事物本来的样子，然后我们才能看到它们真正的样子。你能告诉我们更多一些关于怎样去实践的方法吗？ 禅师：我们需要用一种真正简单并且诚实的方式观察我们的经验。在这种观察中，应该完全没有事物应该怎样被看到或者经历到的观念。我们需要密切注意我们去观察目标的方式。即使那种最微细的期望或者焦虑也会歪曲图像。 烦恼在燃烧 禅修者：最近我能够更近距离地观察到自负。每次我觉知到它的存在时，我感觉到一种强烈的厌恶，同时那种“这是在浪费时间和精力”的想法在心中闪过。因此，自负消失了，不过下一个机会它又会出现。你能解释一下这个过程吗？ 禅师：只有当智慧充分理解烦恼时，心才能彻底地放弃它。如果你必须反复去处理相同的烦恼，那说明智慧还不够，你需要继续从显示出烦恼的那个情境中去学习。 禅修者：充分理解是什么意思？ 禅师：你不能阻止一个烦恼。但是你可以改变你的观点，你同烦恼的关系。当你已经做到这点时，烦恼再也没有力量制服你——但是它将继续出现。所以所有我们能够做的是和烦恼一起工作，并且从它们身上学习。只有当我们开悟时，充分的理解并且连根的拔除烦恼，才是可能的。 禅修者：有一个烦恼反复地出现，它与一个特定的记忆相关，我总是迷失其中。每次我觉知到这个过程的时候，我能看到里面的那种痛苦，但是我不知道为什么这个记忆会反复地出现。 禅师：反复出现的是什么？ 禅修者：一个记忆。 禅师：关于这个记忆你有正见吗？ 禅修者：这么说吧，有时我只是迷失在故事情节里，有时我能够看到它只是一个记忆。 禅师：你需要保持用正见去思维，并且清楚地看到任何的邪见。你的觉知目标必须是心，而不是故事。你需要培养一种对你的心态的强烈的兴趣。 禅修者：我有一种烦恼现在比许多年以前燃烧得更强烈的印象。为什么会这样呢？ 禅师：因为现在你直接地去观察烦恼，并且接受它们本来的样子。在过去你练习止禅压抑了它们。当你有比较强的定力时，是比较容易忍受事物的。但是只有当心理解烦恼会多大程度地灼伤你时，它才有真正摆脱烦恼的愿望。 禅修者：是的，我感觉就是这样的。 禅师：我们需要如实地去观察烦恼。它们带来了多少痛苦？它们多大程度上折磨和压迫我们？ 禅修者：看起来似乎痛苦在增加。 禅师：好，那说明你不会去粘着它，因而能学得更快。 理解无常 禅修者：我怎样才能学会看到无常？ 禅师：你不需要去密切注意无常。当智慧增长时，智慧将理解一切事物都有这种本性。你的责任是去保持觉知，尽可能连续地去觉知。当觉知变得更连续和强大，智慧就会开始理解事物的本性。不要努力去理解那些东西；应该用正确的态度去保持觉知。 禅修者：那么我只是等待，直到智慧进来。 禅师：是的，你的责任是让心变得更强大。它跟用眼睛去看清事物很相似。如果你的眼睛不好，你可能竭尽全力想去看清楚，但是只是浪费精力而已。只有你戴上你的眼镜，你才能看得清楚。任何能被观察到的事物已经在那里了。但是你必须戴上智慧的眼镜，而不是有色眼镜。如果你戴上红色的眼镜，你会看到一切都是红色的；如果你戴上蓝色的眼镜，一切都变成蓝色的。这就是为什么观察心，也就是禅修的心，必须具有正确的品质。只有当它没有贪和嗔时，它才能看到事物本来的样子。如果你想看到无常，你是在戴着红色的眼镜。因为有期望，你就不能如其本然地观察事物；你就不能看到和理解无常。 不费力的觉知和无常 禅修者：你说我们不需要努力，就能觉知到许多目标。我不理解这是怎么回事。 禅师：随着你的觉知变得越来越连续，你将会注意到有多少个目标，就有多少个心。一段时间以后，你会认识到这只是自然的本性在工作，它跟“你”并没有什么关系，只有这种心理和身体的过程在发生。只要我们还不理解心和物都只是自然的现象，我们就会认为有一个“我”在观察。 你会因为去观察而看到事物吗？或者因为看到事物而去观察？如果你只是因为去观察而看到事物，那么贪欲在起作用，并且存在邪见。 实际上发生的事情，是因为看到在自然地发生，因为你有这种看的能力。这种理解是智慧。一个完全双目失明的人看不到任何事物，因此他甚至没有去看的念头。只要我们还认为：我们能看到事物是因为“我们”在注意，我们的动机就是贪欲，我们就不能理解这个过程。 同样的原则也适用于当我们去观察无常的迹象——事物的生起和还灭——的时候。事物会不会因为你去观察它而消失呢？ 禅修者：不会。 禅师：如果某事是因为你去观察它而消失，它就不是真正的无常。它同时也会使你骄傲和高兴：“我看到无常了，我使某些东西消失了。”真实是非常不同的。本性就是无常的；无常是一切现象的结构的一部分。只有一个得到充分地发展的心，才能真正理解一切现象的无常性。一旦你真正理解了无常，你同样也会理解苦和无我。 我经常听到禅修者们说起在他们禅修期间看到事物的生起和还灭。但是，当他们回到家里的时候，生起和还灭就没有了。在家里一切事物突然又变得永久不变了。对无常的真正的理解是非常不同的。它是非常深刻地知道：一切事物终止了。 无常是仅当叶子从树上掉下来的时候才显示吗？或者当叶子仍旧在树上的时候，它就已经是无常的？ 培养正见 禅修者：我能够越来越频繁地看到我的邪见，但是我仍旧需要做一个努力才能引入正见。为什么正见不会同时发生呢？ 禅师：正见有不同的层次。在开始阶段，当我们不能真正理解正见时，它是借来的智慧。这意味着在一个特定的情况下，我们需要理智地运用适当的信息来帮助我们。在长时间地反复这样做之后，心就会越来越容易地记得正见，并且最终会理解它的真实性。一旦心真正理解正见的真实性，它就变成了你的智慧。然后你再也不必去回想起正见，心将会自动地用正见去观察那种情况。 无明是缺乏智慧 禅修者：某种意义上我知道无明、愚痴一直在那儿，它似乎遍及一切。另一方面，我忍不住想知道一个无明的心是怎样认出无明的。 禅师：只有当一个领悟生起时，无明才能被理解，因为领悟是无明的对立面。智慧理解目标的本质特征。无明掩盖了这些特征，但是它并没有掩盖观察目标。想蕴认出观察目标，无明歪曲了想蕴。 禅修者：也许这就是我的那种无明，可以说是在我与真实之间的一层面纱。 禅师：是的，这就是为什么你说它遍及一切。在领悟的那些时刻，这层面纱突然落下，——只是一会儿。因此，如果我们不努力获得尽可能多的理解，无明就会一直遮蔽住事物。 禅修者：你能给无明下一个定义吗？ 禅师：无明并不是完全的无知。无明是不知道事物的真实状况。它是缺乏智慧。 禅修者：为什么无明会这么强？为什么智慧会这么少？ 禅师：因为无明想保持遮蔽，因为无始以来我们一直在“修习”无明。 体验到慈心和悲心 禅修者：有时人们问我是否想念我的家庭。我并不想念他们，但是我并不知道为什么。我们拥有非常正常的家庭生活；并没有什么严重的问题或者冲突。所以我的问题是：随着时间的过去，这种禅修会断除对感情的渴望吗，像想念一个人的家庭等，以及其他一切真挚的感情？ 禅师：是的，那是可能的，并不是因为这种禅修，而是因为某些理解。当烦恼减少时，你仍旧可以去爱人们，你的父母，你的家庭，你的朋友，实际上你会知道怎样更好地去爱他们。不会再有执着，所以像慈心与悲心这样的感情会自然地增长。换句话说，烦恼减弱，健康的心态增长。 禅修者：我感觉起来，以前好像是有条件的爱，现在是无条件的爱。 禅师：是的，就是这样。当你体验到无条件的爱时，你只是付出，你不会期待任何形式的回报。 *** ***** *** 禅修者：有一些佛教传统强调去理解觉知和同情心的关系的重要性。在我们相信并且依赖觉知的情况下，你能解释一下觉知与慈心或者悲心之间的关系吗？ 禅师：当没有嗔心的时候，才可能去修习慈心。这是一个自然的发展；当没有嗔心的时候，可以去修习四梵住。当没有嗔心时，当觉知和智慧都存在时，我们的注意目标将会触发四梵住其中之一个。在某人和我们“相等”时，也就是说，某人处在一个与我们相似的情形中，就会触发慈心；在某人比我们遭受更多的痛苦的情况下，会触发悲心；在某人比我们更成功时，会触发喜心；如果遇到一种我们不能施加任何影响的情形，就会是舍心。 理解这个问题非常重要：如果观察心中有烦恼的话，我们对事件和人们的反应就会缺乏技巧。只有观察心中没有烦恼时，智慧才能生起，这才能使我们熟练地与人们交往。相对于修习四梵住来说，这就是我为什么对智慧更感兴趣的原因。我曾经做许多的慈心练习，但是不管我修习多长时间，我仍旧有嗔心，我还是一个经常生气的人，并且愤怒会失去控制。 当观察嗔心的时候，我已经有了一些深刻的理解，这使我能够有技巧地处理它。我仍旧会生气，但是智慧总是能够防止嗔心失去控制。 怀疑还是没有怀疑 禅修者：我们怎样才能区分作为五盖之一的怀疑和有技巧的怀疑——也就是那种能帮助我们澄清事物的怀疑？ 禅师：如果怀疑是笨拙的，它将会引起困惑和不安；它会使你感到越来越不舒服。一个有技巧的怀疑会使心感到好奇；它会促使心去调查。就我个人来说，我不会再叫它怀疑；它更像是一种冒险的感觉：我不知道，或者我不确定，所以我想弄清楚。 止与观 禅修者：我仍旧有点坚持那种应该练习强烈的专注的观念。在我内心有种冲突的感觉，因为我听说的一切，都是关于为了得到任何领悟，心需要怎样怎样地平静和专注。这使我怀疑这里的禅修方法，所以我有这种关于禅修方法的未解决的问题。 禅师：为了得到止禅中所必需的那种高度的专注，你必须集中注意力在一个目标上。内观定由于它的稳定性，它并不依赖于目标。内观定来自正见，正确的态度，正确的思维，以及连续的觉知，它们共同作用并且给予心稳定性。这种定被叫做正定。 禅修者：为什么佛陀教导他的比丘弟子们去森林里，并且修习四禅八定呢？ 禅师：他并没有对每一个人都这样说。他鼓励那些已经修习止禅多年或者多生的弟子——他们已经建立了一种倾向于止禅的个性——去继续并且深入修习。他分别给那些在智慧、在觉知、在精进、或者在信心方面比较强的弟子们适合于他们的性情的禅修方法。 当你的心非常不安时，你当然可以修习止禅，直到心重新平静下来。尤其初学者有时不得不求助这种方法。它只是帮助我们上路的一种技术性的方法。如果你很熟练，你可以使用任何可以帮助你走向最终目标的方法，这个最终目标就是理解事物的本性。 *** ***** *** 禅修者：我听你谈到内观定，但是我仍旧不理解。到底什么是内观定，我们又怎样才能发展它呢？ 禅师：止禅定是通过反复地去集中注意力在一个目标上而获得。它建立一种专注，这种专注是强烈的，有点沉重和刻板。为了培养内观定，你需要拥有智慧。这可能是正确的信息，或者通过你自己的反思和经验所理解到的东西。因为这种智慧，心从不会想要或者排斥什么东西。因为这种智慧，心感觉到平稳；心里没有对目标的反应。这就是内观定，领悟只有从这种定中才能生起。 运用在我们的心背后工作的正确的信息（闻慧）以及我们的理智（思慧）去禅修是绝对必需的。为了得到洞察和领悟（修慧），这第三种智慧，我们需要运用前面两种智慧。如果这两种智慧没有充分发展，修慧也不会产生。 如果我们太努力地专注在一个目标上，心就不再能够思维很多的东西，所以觉知的能力就很弱。心不只是不思考不善的事情，它也不能思考任何善的事情，所以智慧也变弱。因为这样的原因，只要当我们运用一种止禅的定时，领悟就不能产生。如果我们真正想发展洞察力和领悟，我们需要修习内观定。 为了培养内观定，我们需要拥有正确的态度和连续的觉知。没有正确的态度，我们不能得到定，心就会始终感到不安。错误的态度意味着心里有喜欢或者厌恶，这会使心波动起伏。定的意思是拥有一个稳定的心。正精进并不是说投入很多的精力，而是要耐心和坚持不懈地禅修。 内观是你需要在你的余生中持续地去实践的一种禅修。你不能停下来歇息。但是，如果你投入大量的精力，你就不能一直持续地禅修。你需要记住，这是一种长期的，需要稳定地进行的禅修。尽你可能多的去练习，但是要平稳地进行。 如果我们使用太多的精力，我们就不能持续这种禅修，那么即使我们一再地去禅修中心静修许多年，我们也许得不到任何的领悟。当我们长时间地做任何一种工作的时候，我们会学到许多关于那个领域的东西，但是当我们只是短期偶尔地从事那种相同种类的工作时，我们永远也不能高水平的精通它。 内观是一个学习的过程。为了真正理解某些东西，我们必须长时间地调查那个领域。如果我们只是短期地观察事物，深刻的理解就不能产生；我们的理解就只能停留在表面上。因为我们需要长期地做这种禅修，我们必须学会怎样持续一贯地去进行。正精进的意思是坚持不懈，百折不挠。我们理解这种禅修是重要的，所以我们保持一以贯之地去做。正精进之所以“正”，是因为有大量的智慧在那里。 碰触的识 禅修者：当我们没有觉知的时候，心仍旧会经历到。你能解释一下那种经历到的心吗——即使在我们没有觉知到的情况下？ 禅师：那是一个自然的过程，那是心所做的工作。在英语中这种心被称为无意识，但是在禅修中，它只是一个过程，我们也许觉知到，也许没有觉知到。这个过程一直在发生；不管我们能否意识到它。 禅修者：但是它很可能比我们的意识还要大。 禅师：是的，它是一个更强有力的心。 禅修者：始终是这样的情况吗？我们称为无意识的心总是会比我们的意识更强或者更大吗？ 禅师：它是一个自然的、自发的并且自由流动的过程，在这个意义上它更强。让我们以疼痛为例子。心感觉到抵制，不情愿与疼痛呆在一起。在禅修中，我们会有意识地去努力与不愉快的感受呆在一起，而无意识的心并不想这么做。如果无 意识的心非常强大，它就会与意识心形成一个大的冲突。禅修者会在坐垫上以非常奇怪的方式移动；他们开始摇摆，或者他们的腿开始颤动，等等。这样的情况发生是因为无意识的心已经开始接管，并且移动身体来舒缓疼痛。禅修者只能意识到意识心——它努力坐着不动，并且忍受疼痛。他们通常觉知不到他们移动，或者他们说那种移动只是自动发生的。他们不理解心是怎样工作的。 禅修者：当意识心没有觉知到的时候，无意识心会形成一个记忆吗，并且在以后你能够把以前没有意识到的东西引入意识领域吗？ 禅师：是的，那是可能的。有经验的禅修者已经这样报告：他们会突然之间开始记得他们生命中的许多过去的事件，有些甚至是在当他们还是蹒跚学步的小孩子时就发生的。他们说：他们以前从来不知道这些记忆。 禅修者：我自己也有一些童年时代的记忆出现。它们是不快乐的记忆，所以总是带给我痛苦的感受。但是我不确定是否这些记忆是正确的。我问我自己是否这些事情真的发生过，还是只是我虚构出来的。在这个问题上，我不相信我自己。部分的我想弄明白是否需要知道，部分的我又很想知道。你能够解释一下这个问题吗？ 禅师：你的记忆的内容——故事情节——是真的或者假的并不是这么重要。你禅修是为了理解心的工作方式。我们也许永远不能确定这些记忆的真伪，但是我们始终能看到并且理解心的工作原理。 当以前的记忆在禅修中出现时，一些人感觉到许多的忧虑和紧张。当我们年少的时候，我们充满了无明，我们对我们消极的经验有非常强的执着，所以当这种记忆出现时，它们给我们带来非常强烈的、痛苦的影响。随着我们禅修的进步，许多被压抑的记忆将会浮出水面，我们必须学会让它们出现，并且处理它们。 如果我们不“清理东西”，如果我们不去真正观察心在过去遗留给我们的所有遗憾，以及其他的一切不愉快的东西，我们就非常难取得更深入的进步。我们需要总结教训。修行并没有捷径。当它们呈现的时候，如果我们不吸取教训，它们就会反复地出现，直到我们去注意它们，并且从中学习。我们应该努力去挣取我们的理解；领悟不会意外地发生。 *** ***** *** 禅修者：你已经谈到觉知是工作心，识是根尘相碰触的心。你对工作心已经谈了许多。你也能谈谈碰触的识的功能吗？ 禅师：碰触的识或者识蕴是和观察目标一起生起的心。就禅修来说，你只能觉知到它，你不能使用它，因为它在每一个触的时刻自动地发生。我们能觉知到正在发生什么，因为工作心——我通常叫做观察心——的存在。但是你也需要记得另外的蕴和识蕴一起工作；它们总是同时并且一起发生。 禅修者：去观察识蕴有时会有帮助吗？如果这样的话，你是不是会叫它识的正念？ 禅师：是的，你可以把它当作观察目标，并且去考察它。我们探究所有五蕴的功能是非常必要的。识蕴是怎样工作的？受蕴是怎样工作的？想蕴是怎样工作的？行蕴是怎样工作的？ 识蕴是比较麻木的；它只是去碰触。受蕴也是一样；它只是去感受。想只是去认出事物或事件。即使你只见过某人一次，为什么你会记得并且认出他呢？ 禅修者：因为想已经自动地完成了它的工作。 禅师：就是这样！不管你是否觉知到它，它都会做它的工作。 禅修者：记住名字似乎要困难得多。 禅师：是的，想有它独特的特征。有时它记得许多细节，另外一些时候，又记得非常少。它不感兴趣的事情，它将会一点也不记得。 睁开眼睛 禅修者：你建议我睁开眼睛禅修。我发觉这非常困难和疲劳，因为我总是被所看到的事物分心，尤其是人们的移动。 禅师：当你睁开眼睛禅修的时候，不要去看东西，只要觉知到看到在发生。不要去看任何东西！ 我们的心习惯于专注。我们对专注非常熟练，因为我们一直那样做。问题是我们没有觉知到我们在专注。我们努力去禅修，但是我们没有真正理解禅修是什么。 我们没有试着去理解心是怎样工作的，心是怎样去注意的，我们却集中注意力在外部世界的事物。我们看着目标，并且认为这就是禅修。因为心非常熟练把概念当做观察对象，它专注在概念上，然后我们就忘了什么才真正应该是我们的禅修对象。所以不要去看任何东西。去觉知到看到，并且去觉知到你的觉知。 当禅修进展顺利时 禅修者：今天清早我做了一次非常好的卧禅，所以在午饭之前我又做了一次卧禅，因为我以为心处在一个非常好的状态，并且这是一件非常值得做的事情。但是我躺下五分钟以后，我意识到我只是试图重复今天早上碰巧发生的事情。我认识到我并没有真正地向新的经验开放，因为我在努力重复。 禅师：很好啊；这是你需要知道的事情。你需要觉知到你的错误的态度，这也是一种理解，这也是智慧！它和知道你的正确的态度一样的重要。 禅修者：还不错，我没有迷失其中。 禅师：养成一个反思你的心态的好的习惯，不仅仅当事情进展得不顺利时，当一切进展顺利时，同样需要反思！问你自己像这样的问题：“正在发生什么？”“心是怎样工作的？”“现在有什么样的态度？”“为什么事情会马上进展得这么顺利？”你需要认出能够产生那种积极状态的因素。 如果你在禅修进展顺利时做这种检查的话，你在增加另外一种智慧。如果你没有这么做，心会把好的状态当做理所当然的。它认为这只是一个自然的过程，这就是它本来的样子。当心认为是它是理所当然的时，它就会沉溺其中，有点开始偷偷地享受它，然后心就会试图重构相同的经验。所以不要忘记去反思为什么一切进展顺利的原因。 |
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