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当我们问到底什么是哲学？这本身就是一个哲学之问。 这也很恰当的解释了哲学存在于万界之中的，它是无处不在的。 古希腊的苏格拉底每天走到街上，向别人提出许多问题，然后再向别人解释许多问题。 人们一开始只是觉得有趣，但慢慢发现有趣之中似乎存在着一定的真理，引起了很多人的共鸣。 但苏格拉底告诉他们，真理并不存在于他的解答之中，而存在于我们自己对于世界的思考。 它并没有标准答案，绝不会有一个人能站在你面前，告诉你哲学到底是什么，或者什么都不是。 所以不要寄托于有人用一段话来告诉你哲学的本质，因为哲学的概念本身就是随着历史不断发展的抽象概念。 在漫长的岁月里，总有研究哲学的人站出来说：醒醒吧，凡人，你们都错了，我说的才是真正的哲学！ 那么问这些人所解释的哲学到底是不是哲学？ 这句话也相当的哲学！ 那么当历史上的伟大哲学家们，他们在说一些很哲学的话的时候，到底说了些什么？ 叔本华告诉我们：人类幸福的两大敌人是痛苦和无聊。 黑格尔告诉我们：有一些宝贵的东西作为它的目标时，生活才有价值。 康德告诉我们：发怒，就是用别人的错误来惩罚自己。 贝克莱告诉我们：存在就是被感知。 尼采告诉我们：一个人知道自己为什么而活，就可以忍受任何一种生活。 这些很哲学的话，无疑都是讲人如何与这个世界相处，所以如果非要用两个字来解释哲学对应的是什么，那么这两个字无疑是“生命”。 这个生命不是我们所想的那个生命，而是作为生命本身的生命。 哲学界有一个说法，说学哲学就是学习如何去死？ 很多哲学之外的人认为这个说法带着一丝诡异恐怖之色，但哲学思维解释起来的说法却不是我们想象中的那般，它的解释是只有活人才能学习如何去死，因为不曾活过、或者如行尸走肉般的人，死对这样的人而言是不具备威胁性的。 所以真正活着的人，实际上该早早考虑自己该如何面对死亡，必须时刻把自己当作一个“必死之人”来看待，来筹划，才会建立起如何活得更好的渴望，这样的渴望才能构建起赶快活的紧迫感，这样的活法才是有质量的生命。 当我们考虑到了人的生命是有限的时候，我们才能更合理的安排自己的时间，才能善待自己的生命。 我们常说的哲学的“无用之用”便正是于此，它看似无用，但却能激发人的内在生命力和生命意识，使人成长和成熟。 除了上述的解释，哲学之外的人更关心学哲学到底有什么用？ 哲学是一门学科，而学哲学是一种行动，那么这场行动之后最容易获得的是什么？ 最容易获得的就是哲学思维。 这个哲学思维大指三个部分：第一思想的开放性、第二思维的批判性、第三思考的逻辑性。 思想的开放性 我们人类在固定了三观之后，很难接受别人进一步的三观引导，理所当然的认为自己所认为的一切就是真理，甚至在遭受一点质疑的时候，就会直接拒绝交流，更别提思想不一致、三观不一致的时候。 从而当自己的思想遭受真正质疑的时候，根本没有能力为自己的思想做辩护。 而思想开放性就是教会我们如何接受不同的观念，如何与和你三观不同的人交流，进而思考别人的想法到底有没有道理，这会让我们的思想充满包容力。 思维的批判性 哲学的世界里，没有真正的标准答案，但万物实际上正反是限定的，那么在讨论一个问题的时候，如何证明错，则就需要论证，而在论证的过程中就需要打破常规，用批判性的眼光去看那些我们觉得“正确”以及“合理”的东西。 所以哲学批判性思维有一句值得学习的话：凡事不要想当然，而是要问这个当然是怎么存在的。 思考的逻辑性 相信很多人都遇到过一种情况，就是和别人交流的时候，知道一件事的大概框架，但很难表达出来。 这就是没有逻辑性的最好证明，在哲学的思考逻辑性里，有两个关键点，一是逻辑性，二是清晰性。 逻辑性思维交流有一个很简单的公式：你要把你的观点和理由，尽可能清晰的表达出来，你要把你的交流对象当成没有任何知识背景的人，最好把他们当成是小学生，这样你才能真正讲清楚。 因为你的交流对象没有义务理解你讲的事，让对方理解你讲的事，是你的义务。
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