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穿越五百年時空，他傳承儒脈心學， 將遺失已久的“格物”真義出土重光… 貫通聖賢經典，復興中華文化, 從走進王陽明《傳習錄》開始… 目錄 第1-第20篇 一晝夜，一生死：怎樣叫做“活個明白“？ 明明白白一條路：成聖成賢的根本 莫讓”養生“成為自私的遮羞布 開啟練就“金剛法身”的關鍵樞機 追求寧靜泰和，竟然也跌入情緒的陷阱？ 陽明心學探秘 1.一晝夜，一生死：怎樣叫做“活個明白”？ 張慶祥講師 編者按：有人說，人生在世，除了生死，都是小事。為何王陽明說只要知道白天黑夜，就知道人間生死？這話頭里到底藏著怎樣的機趣？且聽禪師來解惑…… 王陽明《傳習錄》原文： 蕭惠問死生之道。 先生曰：“知晝夜即知死生。” 問晝夜之道。 曰：“知晝則知夜。” 曰：“晝亦有所不知乎？” 先生曰：“汝能知晝？懵懵而興，蠢蠢而食，行不著，習不察，終日昏昏，只是夢晝。惟'息有養，瞬有存’，此心惺惺明明，天理無一息間斷，才是能知晝。這便是天德，便是通乎晝夜之道而知，更有什麼死生！” 什麼是“知”白天黑夜 蕭惠請教陽明先生：生死究竟是怎麼一回事？陽明先生回答說：“知晝夜即知死生”，你能夠明白這個白天和晚上，你就能明白生死。蕭惠一聽迷糊了：我問的是生死啊，怎麼說到晝夜上去？那請問先生，什麼是“晝夜之道”？陽明先生回答說：你能知道白天，就能知道晚上。這時蕭惠簡直快暈了：難道白天有什麼不知道的嗎？他想的是，白天就是天亮亮的，晚上就是天黑黑的，這有什麼不清楚的？這時，陽明先生又反問蕭惠：你真能夠清楚明白地知道白天？ 在這裡，陽明先生說的“知”是指什麼？其實，這“知”不是指知道，也不是指知識，而是指——感覺，內心的感覺清清楚楚、明明白白。 陽明先生繼續說，一天之中，大多數的人都是懵懵懂懂的。糊糊塗塗地起床，愚愚蠢蠢地吃飯，做了大半天的事，卻對內心沒有一點點的感覺，習氣不斷地奔騰，卻沒有任何的覺察，整天昏昏沉沉地過日子，醉生夢死像在夢中一般。 覺察自己內心的變化 為什麼王陽明要這樣說呢？陽明先生的話，永遠都落在心裡面。他是要告訴我們，我們一切的感受、言行都受控於某個東西。 比如吃東西，為什麼說我們愚愚蠢蠢的呢？當我們吃到一個好吃的東西時，只會知道東西好吃，但是，是什麼推動著你，讓你想繼續去拿？這股推動的力量來自哪裡？這很關鍵！我們試著來找找…… 美食當前，有沒有想吃的感覺？那個感覺一定在你身中，找找看，它在哪裡？ 再來，哇，好一鍋熱氣騰騰的美食！回來感覺一下自己的胸口，當那個“想吃”的感覺興起時，胸口有沒有感覺癢癢的？ 咦？畫風突變，胃口全無。胸口有沒有堵堵的？剛才那癢癢的想要吃的感覺不見了。是的，真相就是如此！胸口有個癢，催促著你繼續去拿，當這團氣變成堵堵的，你就停下來不想再拿了。 真相只是如此，而我們完全不知道，任由習性奔騰——愛嫉妒的，整天都在嫉妒；愛生氣的，一點點事都要生氣。我們眼睛瞪得大大的，以為自己什麼都看到，卻唯獨看不到自己的內心，對於內心不斷的變化，一點點覺察都沒有，終日昏昏，做著白日夢。 從大夢中醒來 如果你沒有感受過你的內心，沒有照見內心的真相，那便是在夢中。那麼問題來了，如何從這場夢中醒來？ 陽明先生為眾生指明了一條出路——惟“息有養，瞬有存”。其實這是他引用一位十五歲少年的話。這位少年的名字叫張載，那句傳頌不衰的“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”的話，就是張載說的。 當一呼一吸之間都能養自己的浩然之氣，任何時候都光明磊落、無愧天地，我們的心便隨時都是靈活清醒的。當我們時刻能觀照內心氣機的本真，不間斷，不退轉，這個時候，我們才有資格說對於晝夜是清楚明白的。 在這個“生死、晝夜”的問題中，蕭惠所想的所關注的都是向外的，他看到白天的亮堂、晚上的漆黑，看到出生、死亡的現象。而陽明先生卻不斷引導他向內，所講的話永遠都落在心上。 《易經》繫辭傳裡有一句“通乎晝夜之道而知”，此“知”便是我們的真知，若能對內在清楚明白，還分什麼生死？生也就是這個知，死也就是這個知，不過如此！ ——本文來源：《張慶祥講傳習錄》（喜馬拉雅聽第69集） 2.明明白白一條路：成聖成賢的根本 張慶祥講師 編者按：想向聖賢看齊，是先從內在純淨心念，還是先從外在培養言行？且看陽明先生縱論《孟子》集義、養氣之說和《大學》格致誠正的功夫，為大家揭示一條朗朗大道…… 王陽明《傳習錄》原文： 若時時刻刻就自心上“集義”，則良知之體洞然明白，自然是是非非纖毫莫遁，又焉“不得於言，勿求於心；不得于心，勿求於氣”之弊乎？《孟子》“集義”、“養氣”之說，固大有功於後學，然亦是因病立方，說得大段，不若《大學》“格、致、誠、正”之功，尤極精一簡易，為徹上徹下，萬世無弊者也。聖賢論學，多是隨時就事，雖言若人殊，而要其工夫頭腦，若合符節。 集義和養氣 在《孟子》的公孫丑章，告子說了一句：“不得於言，勿求於心；不得于心，勿求於氣。”告子認為，一個人是不是善良，對人是否有善意，從他說的話裡就可以看得出來。如果一個人說出的話，讓他人感覺不到誠意，那麼要他葆有一顆好的心，也是不太可能。 孟子不認同告子“不得於言，勿求於心”的看法。如果按照告子的意思，一個人先要說出好的話，有好的表情舉止，才可能慢慢培養出好的心。也就是說，一個人的內心是被他的言行給薰陶出來的。 孟子說，這是錯的，這種看法本末倒置，指給了眾生錯誤的修持方向。如果只宣導一個人通過外在言行來修飾自己，訓練說好話，表情和氣，舉止得當，而不從他的內心裡扎根，只去雕飾外在末節的做法，這樣很可能只讓我們淪為一個虛偽的人。 這就是孟子所說的“義襲”——徒有堂皇的外表，而內在卻未與之相應。這種失去根本的修為，若不及時導正，對後世有志于心性修為的人，將是一場浩劫。當人的內外一失聯，我們所訓練出來的，也盡是一批批的花拳繡腿，沒有實在的心性功夫，如此對己、對人、對社會都毫無裨益。 而聖賢教導我們的是，要內外如一。用孟子的話，就是要“集義”——清淨自己的內心，一丁點一丁點累積心頭的“義”，累積一身的浩然正氣。 孟子說的“集義”和“養氣”，對後世有志于自身修為的學者有很大的啟發。當年，我也正是因著《孟子》里“不動心、養浩然之氣”的這章所指的方向，悟透了“內心即黃庭一竅”裡面的樞機，悟透了氣和心的關係，孟子的教導對後世可謂功莫大啊！ 不過，孟子這個說法是“因病立方”。由於眾生不知道什麼是“良知”，就用“義”來形容；不知道學問是在內的，就用“養氣”來引導；不知道心和氣的關係，就把“不動心、養氣、集義”寫在同一章裡面，讓我們好好地體會。這就是在為眾生因病而立方，足見聖人的苦心！ “格致誠正”的修身次第 然而，如果從引導一個人的修身次第功夫而言，《孟子》的“集義、養氣”之說，則不如《大學》里提到的“格、致、誠、正”更有功效。 《大學》里“格、致、誠、正”的次第，特別精一簡易，直接說在我們可以行持的功夫上。因為，“格物”是“致知”的功夫，“致知”是“誠意”的功夫，“誠意”是“正心”的功夫。 也就是說“誠意”包含在“正心”內，“格致誠正”都是在講心內的事情，格的是心內的物，致的是心內的知。能物格了，知至了，意誠了，心就正了，人們就可以由內聖而外王，修身齊家治國平天下了。這就是聖人為眾生所指的朗朗大道，為眾生所開的萬能藥方！ 聖賢跟學生論學問，常常是隨時隨事，因病立方。對於人們心性上的偏差之病，這個學生有這樣的病，就用這個病方，那個學生卻會用另一種的病方。在經典裡，聖人們各用各的詞彙，來說明教導，好像各有不同。 然而，實際上聖人的教義都是直指學問的根本，直指大道的源頭。當我們在自身內體會到“致良知”，體會到“明心”的意義，當我們悟到《中庸》所說的“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”，千經萬典就能貫通起來，會體悟到千經萬典都是一致的。 ——本文來源：《張慶祥講傳習錄》（喜馬拉雅聽第138集） 3.莫讓“養生”成為自私的遮羞布 張慶祥講師 編者按：近年來，各種養生浪潮興起，包括飲食養生、運動養生、靜坐養生、調理養生等等。然而，五百年前的陽明先生已指出，一般人的養生並非真正的養生，養生的內涵是什麼？聖賢是如何養其“生”的？ 王陽明《傳習錄》原文： 來書雲：養生以清心寡欲為要。夫清心寡欲，作聖之功畢矣。然欲寡則心自清，清心非捨棄人事而獨居求靜之謂也；蓋欲使此心純乎天理，而無一毫人欲之私耳。今欲為此之功，而隨人欲生而克之，則病根常在，未免滅於東而生於西。若欲刊剝洗蕩於眾欲未萌之先，則又無所用其力，徒使此心之不清。且欲未萌而搜剔以求去之，是猶引犬上堂而逐之也，愈不可矣。若既撲其升堂，又複食之於堂，則使孰從？ 必欲此心純乎天理，而無一毫人欲之私，此作聖之功也。必欲此心純乎天理，而無一毫人欲之私，非防於未萌之先而克于方萌之際不能也。防於未萌之先而克于方萌之際，此正《中庸》“戒慎恐懼”、《大學》“致知格物”之功；舍此之外，無別功矣。夫謂滅於東而生於西，引犬上堂而逐之者，是自私自利，將迎意必之為累，而非克治洗蕩之為患也。今曰“養生以清心寡欲為要”，只“養生”二字，便是自私自利、將迎意必之根。有此病根潛伏於中，宜其有滅於東而生於西、引犬上堂而逐之之患也。 為何私慾無法摒除 陽明先生的學生陸原靜來信問：人的養生以清心寡欲為要，成聖成賢也是由於清心寡欲的吧？一個人想要寡欲，往往是自己的欲望、貪嗔癡愛升起的時候來克制它。可實際上，人內心私欲的病根一樣還是存在，如“野火燒不盡，春風吹又生”，撲滅了東頭的火，而西頭卻又生起了！ 在程顥、程頤的《二程遺書》裡，有一段“引犬上堂而逐之”的比喻，你明明不喜歡狗到你的堂上，每次它一來，你就驅逐它；可當你給它餵食的時候，卻又把它牽到堂上來，這樣讓狗無所適從，不知該怎樣好。我們這樣的做法不是很自相矛盾嗎？ 這比喻很形象，我們口口聲聲要養自己的生，可內心裡私欲泛起時，我們卻又傷了自己的生。陸原靜引用這句“引犬上堂而逐之”就是想問陽明先生，私欲一直上來，根除不掉；私欲未起時，又不知從何下手去尋找？好像怎麼做都達不到根本摒除私欲的目的，這該怎麼辦呢？ 陸原靜這個問題真是問得好，道出了一直困擾著芸芸眾生修心的大難題！且看陽明先生的精闢回答…… 真正的“养生” 陽明先生說，讓我們的心純乎天然，純乎天理，廓然大公，沒有一點點人欲夾雜於其間，這就是聖人之所以為聖人的功夫所在。要做到這功夫，只有兩個方向：一是要防於人的私欲未起之時；二是要克于私欲方萌動之際。這就是《中庸》所說的“戒慎恐懼”、《大學》“致知格物”的功夫。除此之外，再沒有其他的方法了。 至於原靜問，“滅了東頭的火而西頭的火卻又生起”和“引狗上堂又逐之”的問題，這都是因著自私自利、從小我角度待人處事的內心而來的，並不是做不到克制根除私欲的緣故。 像原靜說的“養生以清心寡欲為要”，就只這“養生”二字，就有自私自利、只考慮自己的弊端。一般人說“養生”，就只想著飲食怎樣、怎樣鍛煉才能更健壯，氣血更暢旺，臉色更紅潤。一談“養生”，就總想著自己。 存著這樣的“養生”的心，源於一個人內心深處自私自利的私念，是不可能真正養其生的。這也是原靜困於“私欲起時根除不掉”、“未起時又不知從哪裡防範于未然”的原因。 陽明先生這段話真是犀利呀！一語中的，撕開了我們自私小我的遮羞布，有太多太多的人都迷失在這裡而不自知——真正的養生是養出浩然的正氣，還補天地！ 我們得上天恩賜，而為人身，終極目的真的就是“養生”。可這“養生”不是只養身體的生，它是包含了我們的身心性命靈全方位的養生，並且除了養自己的生，還要養別人的生。 自己得到好處，把好處公告給天下的人；自己走對了路，把朗朗大道指給天下眾生一起來走……存著這樣大公無私、成人成己的心，才可能有真正的養生。這樣的養生才能得其所養，養出浩然的正氣，還補天地。 所以,陽明先生說一般人的養生不是真正的養生，而且只從小我的私心出發，也得不到長遠有益的養生。以著要“養出一身浩然正氣還補天地”的心胸，就知道“清心”並不是捨棄了人事，躲到深山裡面去。而“寡欲”就是讓我們克除私欲，存著天理——讓心純乎天然，廓然大公，沒有一點點人欲夾雜於其間。 抓住內心一竅 陸原靜之所以困惑於這兩個問題，正是由於未能于自身中體會到子思在《中庸》所說的“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”的景象，故有此發問。 其實，在情緒未發時，我們觀察感覺一下自己的內心，就是胸膛兩乳正中，裡面有微小的氣機能量在湧動。所以即使情緒未發，依然有個下手處可以觀察心頭的“中”。 當情緒發動時，氣機能量會改變，會變快、變慢、變熱、變冷等等，我們只單純感覺氣機能量的物理變化，就可以體會到情緒激蕩時裡面竟然有個“和”，這個“和”就是自在安寧，良知重現，光明煥發。 抓住這內心即黃庭一竅，就能在私欲未發前防于未然，在私欲將萌動時克于方動之際。持守這樣的認知，和觀照感覺的習慣，就可以真正做成聖成賢之功，這才是真正的養生。 ——本文來源：《張慶祥講傳習錄》（喜馬拉雅聽第108集） 4.開啟練就“金剛法身”的關鍵樞機 張慶祥講師 編者按：道家有所謂“元神元氣元精”之說，“真陰真陽”之學，感覺玄奇莫測。這些在我們身中意味著什麼？怎樣啟動老天賜予我們本性中神奇的自淨功能？本文道出了佛家說練就“金剛法身”的關鍵樞機…… 王陽明《傳習錄》原文： 來書雲：元神、元氣、元精必各有寄藏發生之處；又有真陰之精，真陽之氣，云云。夫良知一也，以其妙用而言謂之神，以其流行而言謂之氣，以其凝聚而言謂之精，安可以形象方所求哉？真陰之精，即真陽之氣之母，真陽之氣，即真陰之精之父；陰根陽，陽根陰，亦非有二也。苟吾良知之說明，即凡若此類，皆可以不言而喻；不然，則如來書所雲“三關”“七返”“九還”之屬，尚有無窮可疑者也。 良知在人體中的妙用 陽明先生學生陸原靜來信問，道家有“元神元氣元精”之說，元神、元精、元氣各有寄藏的地方嗎？所謂“真陰、真陽”又是怎麼回事呢？ 陽明先生回答說，其實就是——良知。 道家所謂“元神元氣元精”，這個“元”就是本來、本質的意思。對人來說，就是人還未出生之前一股先天的妙氣。這股妙氣本來就俱足元神、元精、元氣，也就是我們的佛性。精氣神加上“元”，是形而上的東西，不是物質的東西。 形而上謂之道，形而下謂之器。那在我們身體內，良知又是怎樣運行發揮它的作用呢？良知有何妙用？ 良知是我們身體裡一股氣的真覺。是誰在感覺我們自己？就是這股氣。人不是有神經才有感覺的，實際上真正讓我們有感覺的是這股氣。良知就是本來的知覺，是不學而知的，人出生就都有的叫作良知。人能知冷知熱，人有各種情緒，這都是本來的感覺。 良知的本體就是一股氣。良知是氣的真覺，比如愛、不忍心、憤怒、正氣凜然，這些都是感覺。說感覺是為了便於讓我們瞭解，實際上，良知所指的是感覺發生的本體，就是一股氣。 這團氣非常奇妙，它能精化氣，氣化神，神還虛，虛還無，我們不知道它為什麼會這樣，我們稱這股妙氣的妙用為“元神”。 我們會有這樣的生活經驗，生氣的時候常常會說一把火竄上心頭，是什麼竄上來呢？就是一股氣；我們感動的時候也會說一股暖流湧上心窩，是什麼湧上來呢？也是這股氣。所以說以其流行而言謂之“元氣”。 當人修煉，煉精化氣、氣化神，煉到精氣神飽滿，氣能凝聚，以能凝聚來說我們稱作“元精”。 簡單地說，氣在人體內氣變化無窮非常神妙的功能叫作”元神”，流行稱為元氣，凝聚稱為元精，故精氣神是同一樣東西，不是三樣東西，只是從三個角度來形容這股氣。這股氣充盈在我們身體裡，所以也就沒有“元神、元氣、元精”寄藏在我們身體裡的什麼地方的問題了。 這股氣凝聚到極點，叫作真陰之精。到了這個極點，就會開始動起來，所以叫作真陽之氣之母。真陽之氣到了極點，就開始靜。所以真陰真陽是互為父母的，這並非是兩樣東西，是同一股氣的動靜互換而已。 開啟練“金剛法身”的關鍵樞機 如果大家能夠把良知——也就是氣，在自己身內好好體會觀照明白，就會醒悟得到原來心就是氣，根本就不是別的東西；原來氣的凝聚叫作“精”，氣的神妙叫作“神”，流動就叫作“氣”。如果我們把“良知”體會清楚了，什麼精氣神，什麼真陰真陽，不必多加解釋，我們都能夠把它們全部貫通，都能夠非常明白，沒有抵觸的。 不然的話，大家對於“三關、七返、九還”就會有很多的疑惑。“三關”是指尾閭關、夾脊關、玉枕關。這三關九竅的氣是最難通暢的，非要到一個人非常安寧靜謐，氣非常強的時候才能沖關過竅。而穿三關是不能靠人為的造作的。 只要我們守著自己的良知，觀照自身天然的本性，沒有一點人欲之私的干擾，我們體內的氣就能自然凝聚，強盛到一定程度就會自然沖關，這才叫作“無為法”，是靠著我們天賦佛性而成的。 所謂“七返九還”，就是氣淨化昇華的過程。當我們在情緒不發，或情緒發動的當下，能跳出情緒的束縛，感受得到氣天然的真覺，這就是守著我們的良知。這時人體的心火氣就會下降到丹田，心腎相交，丹田的水跟火既濟，得到昇華，氣再返回于心田，然後再降回到丹田的水裡去，不斷地這樣迴圈煉精化氣、氣化神，叫作“七返九還”。 這過程就像水的淨化，水蒸餾一次，就得到一次淨化，反復幾次蒸餾，我們就能得到非常純淨的水了。水的淨化靠水本身的蒸發功能，而人體裡的這股氣要返回天然的本真狀態，也是靠著人體裡天賦予的淨化返本功能。而要啟開這功能的樞機，就是體察出我們身內氣的清真天然。 所以，黃庭禪所教導的直指人心的”寬兩秒“觀照心法，不只是讓我們在情緒奔湧的當下，能不被情緒控制帶走，而得到自在安寧而已，最重要的作用是，這心法能讓我們因觀照氣機的實相，氣機的自然自在，從而啟動人體內精化氣、氣化神的淬煉功程——這就是開啟練就我們的“金剛法身”的關鍵樞機，也是這觀照心法的大用。 靠著本性，不人為造作推波助瀾。放寬你的心，大公無私，沒有一點人欲之私，自然寂然不動，感而遂通。這股氣就能周流不息，自然展開精化氣、氣化神、神還虛、虛還無的奇妙造化功程，自自然然走向返本還原的大道，這個才是修行唯一的正路。 ——本文來源：《張慶祥講傳習錄》（喜馬拉雅聽第101集） 5.追求寧靜泰和，竟然也跌入情緒的陷阱？ 張慶祥講師 編者按：寧靜泰和的人生，是很多人嚮往的境界……為何眾人一直想達到，卻做不來？到底是什麼陷阱，讓我們在不知不覺中跑偏了？ 王陽明《傳習錄》原文： 欲求寧靜，欲念無生，此正是自私自利、將迎意必之病，是以念愈生而愈不寧靜。良知只是一個良知，而善惡自辨，更有何善何惡可思﹗良知之體本自寧靜，今卻又添一個求寧靜，本自生生，今卻又添一個欲無生，非獨聖門致知之功不如此，雖佛氏之學亦未如此將迎意必也。只是一念良知，徹頭徹尾，無始無終，即是前念不滅，後念不生；今卻欲前念易滅，而後念不生，是佛氏所謂斷滅種性，入於槁木死灰之謂矣。 平撫情緒的陷阱 人們整天求寧靜、求泰和，求極樂無煩惱，可越是這樣，越是墮入自私自利、人為造作的陷阱——一有煩惱，就急著要平復要趕跑它。在這個過程裡，我們要用很多意念去造作，這反而讓我們越不能寧靜。 陽明心學裡，“致良知”是學問的核心。一般人的認知裡，“致良知”就是心地善良，為別人好，其實這只是淺層的意思。陽明先生的“致良知”，是超越了善惡對待後，在純淨的心地裡所煥發出來的光明與良善。 有了這個良知，就能用真正為人好的心去待人接物。好像為人父母，剛生的小孩哭了，到底需要什麼？是餓了還是尿褲子了？你會用心去觀察揣摩，自然就會把小孩照顧得很好。這道理是非常明白的，不需要人為的好惡思辨的。 良知就是這樣，它來自於我們自身天賦的本質，這本質本就寧靜，本就善良，本就寬和通達。良知是一種感覺，一種超越了人們貪嗔好惡的真覺，它本來就非常寧靜。而今，我們卻要用意念平撫轉移來求一個寧靜，這就是多了人為的造作了。 不要和老天拔河 所謂“有情來下種”，人本來就是隨順著外境外物去感應，從而產生喜怒哀樂的種種情緒。而我們卻硬要壓制它，壓不過就非常煩惱，我們要跟老天拔河，可我們是拔不過老天的啊！ 老天很慈悲，它早就把雋永的寧靜放在了我們的本質裡，就在我們浪潮翻湧的情緒裡，只待我們去把它認出來。要認出這份安寧的關鍵，就是去感覺——感覺內心裡情緒能量變化的自然湧動，順著它原有的自然，不因不喜歡而抗拒、趕跑它，也不因喜歡而盼著它多留一會。 情緒的湧動本來是非常活潑、是生生不息的。現在我們害怕它的變化，我們只喜歡它的寧靜，我們無端人為地強加了一個寧靜給它，這就是佛家常說的“墮入了頑空知見”。 上天賜予給我們的本性是生機盎然的，我們就要順其本性的自然，不能夠壓抑它。一直以來，人們都容易墮入這個陷阱裡。這樣的求寧靜就是緣木求魚，南轅北轍，永遠也不會得到真正的寧靜。 ——本文來源：《張慶祥講傳習錄》（喜馬拉雅聽第110集） 陽明心學 - 黃庭書院 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