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道德经今译陈鼓应版 體道章第一 道（如此而已）可道非常道（可說即不如此）名（強名曰道）可名非常名（謂之道已非也）無（此即是道）名天地之始（道生一即是天地之初）有（一生二二生三三生萬物'故有）名萬物之母（一無生萬有萬有歸一無）故常無（虛心無念）欲以觀其妙（見物知道知道見心）常有（守中抱一）欲以觀其徼（身有生死心無生死）此兩者（萬有一無一無亦無無中不無）同出而異名（萬法歸一一心本空）同謂之玄（道非欲虛'虛自歸之'人能虛心'道自歸之）玄之又玄（虛裏藏真'無中生有）眾妙之門（悟由此入用之無窮） 陳鼓應今譯（下同）：可以用言語表達的道，就不是常道。可以說出來的名，就不是常名。無，是天地的本始，有，是萬物的根源。無和有這兩者，同一來源而不同名稱，都可以說是很幽深的。幽深又幽深，是一切奧妙的門徑。 養身章第二 天下皆知美之為（求為美名）美斯惡已（不得美名）皆知善之為（求為善人）善斯不善已（反為惡人）故有無相生（無必生有'有必歸無）難易相成（先難後易'先易後難）長短相形（道本無形'自相長短）高下相盈（天旋地轉'本無高卑）音聲相和（一風所鳴'萬籟皆應）前後相隨（往古即今'來今即古）是以聖人處無為之事（貴乎自然）行不言之教（道寓於物）萬物作而不辭（無必生有安得不生'倘若不生安見長存）生而不有（無非妄幻）為而不恃（今日今日而已）功成而弗居（豈可以夢為實）夫惟弗居（忘外而不忘其內也）是以不去（一我自存） 天下都知道美之所以為美，醜的觀念也就產生了;都知道山之所以為善，不善的觀念也就產生了。有和無互相生成，難和易互相促就，長和短互為顯示，高和下互為呈現，音和聲彼此應和，前和後連接相隨。所以有道的人以無為的態度來處理世事，實行“不言”的教導；萬物興起而不造作事端；生養萬物而不據為己有；作育萬物而不自恃己能；功業成就而不自我誇耀。正因他不自我誇耀，所以他的功績不會泯沒。 安民章第三 不尚賢（為子當孝'為臣當忠）使民不爭（飽不思食）不貴難得之貨（黃金與土同價）使民不為盜（如意無他）不見可欲（耳目之間'心實在焉）使民心不亂（去即喚廻）是以聖人之治（多少分明）虛其心（是）實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。使夫智者不敢為也（多少分明）為無為，則無不治 不標榜賢才異能，使民眾不掙功名；不珍貴難得的財貨，使民眾不起竊盜；不顯耀可貪的事物，使民眾不被惑亂。所以有道的人治理政事，要使人心靈開闊，生活安飽，意志柔韌，體魄強健。常使民眾沒有（偽詐的）心智、沒有（爭盜的）欲念。使一些自作聰明的人不敢妄為。依照無為的原則去處理事務，就沒有不上軌道的。 無源章第四 道沖而用之或不盈（虛中）淵兮似萬物之宗（心也）【挫其銳（斂神）解其紛（止念）和其光（藏心於心而不見）同其塵（混心於物）】湛兮似或存（存神於無）吾不知誰之子（吾）象帝之先 道體是虛空的，然而作用卻不窮竭。深淵啊，它好像是萬物的宗主；幽隱啊，似亡而又實存。我不知道它是從哪里產生的，但可以稱它為天地的宗祖。 虛用章第五 天地不仁（無心）以萬物為芻狗（任其自然）聖人不仁（以天地之心為心也）以百姓為芻狗（尚自忘我豈有他哉）天地之間（心也）其猶橐龠乎（運而不息）虛而不屈（用之無窮）動而愈出（純亦不已）多言數窮（如何說得）不如守中（盡其在我） 天地無所偏愛，任憑萬物自然生長；聖人無所偏愛，任憑百姓自然發展。天地之間豈不像個風箱嗎，空虛但不會窮竭，發動起來而生生不息。政令煩苛反而加速敗亡，不如持守虛靜。 成象章第六 穀神不死（此心本無生死）是謂玄牝（同此一天）玄牝之門（念頭動處）是謂天地根（惟心）綿綿若存（只是如此）用之不勤（無為而已） 虛空的變化是永不停竭的，這就是微妙的母性。微妙的母性之門，是天地的根源。它連綿不絕地永存著，作用無窮無盡。 韜光章第七 天長地久（湛然無為）天地所以能長且久者（心亦如是）以其不自生（此心長存）故能長生（本無生滅）是以聖人（我也）後其身而身先（無乎不在）外其身而身存（今古如此）非以其無私耶（天地與我同根萬物與我同體）故能成其私（我即天地天地即我） 天地長久。天地所以能夠長久，是因為他們的一切運作都不為自己，所以能夠長久。所以有道的人把自己退在後面，反而能嬴得愛戴，把自己置於度外，反而能保全生命。不正是由於他不自私嗎，反而能成就自己。 易性章第八 上善若水（性猶水也）水善（不為物所忤而已）利萬物而不爭（初何心哉）處眾人之所惡（於我何有）故幾於道（心亦如此）居善地（無所擇也）心善淵（有所養也）與善仁（無分彼此）言善信（真實）政善治（無往不正）事善能（無為而無所不為）動善時（與時偕行）夫惟不爭（方寸不競）故無尤（亦不以為福也） 上善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不和萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以最接近於道。居處善於選擇地方，心胸善於保持沉靜，待人善於真誠相愛，說話善於遵守信用，為政善於精簡處理，處事善於發揮所長，行動善於把握時機。只因為有不爭的美德，所以沒有怨咎。 運夷章第九 持而盈之（無欠無餘）不如其已（放下身心）揣而銳之（貴欲無為）不可長保（謹而勿失）金玉滿堂（儉視儉聽裕然有餘）莫之能守（終日如愚）富貴而驕（潛心勿用）自遺其咎（寂然不動'何咎之有）功遂身退（月到天心處'風涼人面時）天之道（退有餘地） 執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難保長久；金玉滿堂，無法守藏；富貴而驕，自取禍患。功業完成，含藏收斂，是合於自然的道理。 能為章第十 載營魄（安心）抱一，能無離乎（甚處去來）摶氣致柔（純清絕點）能如嬰兒乎（混然一片）滌除玄覽（無事於心'無心於事）能無疵乎（身心一如）愛民治國（怡神養炁）能無為乎（無念無為無思無慮）天門開闔（心地開明）能為雌乎（一而不二）明白四達（一理燭物冰融月皎）能無知乎（日如愚）【生之畜之（一心所存'包含萬象）生而不有（心同太虛）為而不恃（智周萬物）長而不宰（泰然無我）是謂玄德】 精神和形體合一，能不分離嗎，結聚精氣以致柔順，能像嬰兒的狀態嗎，洗清雜念而深入觀照，能沒有瑕疵嗎，愛民治國能自然無為嗎，感官和外界接觸能守靜嗎，通曉四方能不用心機嗎，生長萬物養育萬物，生長而不佔有，蓄養而不依恃，導引而不主宰，這就是最深的德。 無用章第十一 三十輻（如三十日是也）共一轂（一月是爾）當其無（月大月小）有車之用（雖是月小亦成一月）埏埴以為器（陰陽往來而成造化）當其無（天地無全功聖人無全能）有器之用（間有不及亦見天工）鑿戶牖以為室（萬象森羅同乎一天）當其無（神不守舍五官失衛）有室之用（聖愚同性忘內逐外）故有之以為利（得此父母之身為用）無之以為用（存我厥初同然之性無內無外） 三十根輻條彙集到一個轂當中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉合陶土做成器皿，有了器皿中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁中空的地方，才有房屋的作用 。所以“有”給人便利，“無”發揮了他的作用。 檢欲章第十二 五色（青黃赤白黑）令人目盲（其機在目志之所之）五音（宮商角征羽）令人耳聾（貪外喪內）五味（甘辛醎酸苦）令人口爽（忘其自然）馳騁田獵（心猨氣馬）令人心發狂（不定身心無所歸宿）難得之貨（金玉何用）令人行妨（所寶惟心貴乎守一）是以聖人為腹（其樂也內）不為目（耳隨聲走眼被色瞞）故去彼取此（見色明心聞聲悟道） 繽紛的色彩使人眼花繚亂，紛雜的音調使人聽覺不敏，飲食厭飫yanyu會使人舌不知味，縱情狩獵使人心放蕩，稀有貨品使人行為不軌。因此聖人但求安飽而不逐聲色之娛，所以摒棄物欲的誘惑而保持安足的生活。 厭恥章第十三 寵辱若驚（無榮無辱此心泰然）貴大患若身（思患預防）何謂寵辱若驚（貴賤貧富）寵為下（人之所惡一本辱作寵）得之若驚（笱非吾之所有）失之若驚（雖一毫而莫取）是謂寵辱若驚（於我何有）何謂貴大患若身（安危累吾心得喪累吾性）吾所以有大患者（心之不寧身之不安）為吾有身（有我則有身無我則無身）及吾無身（湛然一天我亦非我）吾有何患（忘我忘世天真自然）故貴以身為天下（心猶君也身猶天下）若可寄天下（百年如過客萬物如逆旅）愛以身為天下（能治其身亦猶治國）若可以托天下（可以久而勿失） 得寵和受辱都感到驚慌失措，重視身體好像重視大患一樣。什麼叫做得寵和受辱都感到驚慌失措，得寵仍是下等的，得到恩惠感到心驚不安，失去恩惠也覺驚恐慌亂，這就叫做得寵和受辱都感到驚慌失措。什麼叫做重視身體像重視大患一樣，我所以有大患，乃是因為我有這個身體，如果沒有這個身體，我會有什麼大患呢？所以能夠以貴身的態度去為天下，才可以吧天下寄託給他；以愛身的態度去為天下，才可以把天下委託給他。 贊玄章第十四 視之不見名曰夷（身中之心）聽之不聞名曰希（心中之性）搏之不得名曰微（性中之神）此三者不可致詰（不可以說說惟當以會會）故混而為一。其上不皦（性無體）其下不昧（神無方）繩繩兮不可名（綿古亙今昭然獨存）複歸於無物（見物便見心）是謂無狀之狀（心無形相）無物之象（性無形象一本作無象之象）是謂惚恍（神無去來）迎之不見其首（其來非今）隨之不見其後（其去非古）執古之道（本自圓成）以禦今之有（本無生死）能知古始（古即今今即古聽其自古自今）是謂道紀（如是如是） 看他看不見名叫夷，聽他聽不到名叫希，摸他摸不到名叫微。這三者的形象無從究詰，他是渾淪一體的。他上面不顯得光亮，他下麵不顯得陰暗，他綿綿不絕而不可名狀，一切的運動都會還回到不見物體的狀態。這是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，叫他做惚恍。迎著他，看不見他的前頭，隨著他卻看不見他的後面。把握著早已存在的道，來駕馭現在的具體事物。能夠瞭解宇宙的原始，叫做道的規律。 顯德章第十五 古之善為道者（明心見性）微妙玄通（允執厥中）深不可識（吾道一以貫之不可得而聞也）夫惟不可識（惟精惟一）故強為之容（謂之道也皆吾心焉）豫兮若冬涉川（得處徹骨）猶兮若畏四鄰（君子慎其獨）儼兮其若客（毋不敬）渙兮若釋（心開神悟）敦兮其若檏（終日不違如愚）曠兮其若穀（庶乎屢空憶則屢中）渾兮其若濁（心與道冥）澹兮其若海飂兮若無止。孰能濁以靜之徐清（澄之不清撓之不濁）孰能安以久動之徐生（昔既不生今亦不滅）保此道者（道不假修但莫染汙）不欲盈（道無窮心無盡）夫惟不盈（有成者有敗道本無成敗）故能弊（潛龍勿用）而新成（喚作如如早是變了也） 古時候善於行道之士，精妙通達，深刻而難以認識。正因為難以認識，所以勉強來形容他：小心謹慎啊像冬天涉足江河；警覺戒惕啊像提防四周的圍攻；拘謹嚴肅啊像做賓客；融和可親啊像冰柱消融；淳厚樸質啊像未經雕琢的素材；空曠嚴謹啊像深山的幽谷；渾樸淳厚啊像濁水一樣；心胸淡泊啊像大海一樣；身形飄逸啊像無有止境一樣。誰能在動盪中安靜下來而慢慢的澄清？誰能在安定中變動起來而慢慢趨近？保持這些道理的人不肯自滿。只因他不自滿，所以能去故更新。 歸根章第十六 致虛極（忘形）守靜篤（忘心）萬物並作（忘物忘我）吾以觀其複（回光返照'見天地心）夫物芸芸（身外無為）各複歸其根（洞見本來'靈光獨耀）歸根曰靜（無生無滅）靜曰複命（我無生死'我不能無生死我能生死'我本無生死）複命曰常（常光現前'如如不動）知常曰明（心死方得神活'魄滅然後魂昌）不知常（道不可以須臾離也）妄作凶（一念所形'無非妄幻）知常容（其大無外）容乃公（其小無內）公乃全（能為萬象主'不逐四時凋）全乃天（本有之天）天乃道（一炁之始'萬象之祖）道乃久（道即心心即道）沒身不殆（心無生死道無往來） 致虛和守靜的工夫，做到極篤的境地。萬物蓬勃生長，我看出往復迴圈的道理。萬物紛紛紜紜，各自返回到他的本跟。返回本根叫做靜，靜叫做回歸本源。回歸本源是永恆的規律，認識永恆的規律叫做明。不認識永恆是規律，輕舉妄動就會出亂子。認識常道的人是能包容一切的，無所不包容就能坦然大公，坦然大公才能無不周遍，無不周遍才能符合自然，符合自然才能符合於道，體道而行才能長久，終身免於危殆。 淳風章第十七 太上（心之精神是謂之聖）不知有之（萬物皆有此理）其次親之譽之（有物生天地'無名本寂寥）其次畏之（百姓日用而不知也）其次侮之（寂然不動感而遂通）信不足焉（不知有此理'灑只為大分明）有不信焉（平常心是道'不用生分別）悠兮其貴言（尚何言哉）功成事遂（此理素存'此心素有）百姓皆謂我自然（圓陀陀光爍爍淨躶躶赤灑灑） 最好的世代，人民不知道統治者的存在；其次，人民親近他讚美他；其次的人民畏懼他，更其次的人民輕侮他。統治者的誠信不足，人民自然不相信他。最好的統治者悠然而不輕於發號施令。事情辦成功了百姓都說我們本來就是這樣 。 俗薄章第十八 大道廢（自昧固有之心本來之性）有仁義（非其本真）智慧出（終非本然）有大偽（即非自然）六親不和（自相分別）有孝慈（蓋所當然）國家昏亂（生死岸頭身心茫然）有忠臣（到此方知有所養也） 大道廢弛，仁義才顯現；智慧出了之後，才有大偽；家庭不和，孝慈才彰顯；國家昏亂忠臣才出現。 還淳章第十九 絕聖（任其天然）棄智（寂然無念）民利百倍（清明在躬志氣如神）絕仁（聽其自爾）棄義（皇恤有餘）民複孝慈（安時處順）絕巧（忘機）棄利（泯慮）盜賊無有（心兵不起方寸太平）此三者（忘形以養炁忘炁以養神忘神以養虛）以為文不足（使其使然孰若自然）故令有所（屬應無所著洞然無我）見素抱檏少私寡欲（見素抱樸）絕學無憂（無事無為何思何慮） 拋棄巧辯，人民可以得到百倍的好處；棄絕偽詐，人民可以恢復孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊就自然會消失。智辯、偽詐、巧利這三者全是巧飾的，不足以治理天下。所以要使人有所歸屬：保持質樸、減少私欲、絕學無憂。 異俗章第二十 唯之與阿（一氣聚散）相去幾何（所過者化）善之與惡（一念動靜）相去若何（所存者神）人之所畏（生死亦大矣）不可不畏（生死事大無常迅速）荒兮其未央哉（流浪生死沈滯聲色）眾人熙熙（守真之志不堅'逐物之情易蕩）如享太牢（於道無味）如春登臺（恣縱情欲）我獨泊兮其未兆（專炁致柔能如嬰兒）沌沌兮（觀空亦空）如嬰兒之未孩（冥冥然而無所知'寂寂然而無所為）儽儽兮若無所歸（應無所往'而生其心）眾人皆有餘（不知戢斂）而我獨若遺（惟恐失之）我愚人之心也哉（離種種邊名為妙道）俗人昭昭（耳目所娛'內真已喪）我獨若昏昏（終日如愚）俗人察察（用心不已'勞神不止）我獨悶悶（若有所思'實無思者）澹兮其若海（道無邊際'一本作忽若晦）飂兮若無所止（一心自如萬物無著'一本作寂兮似無所止）眾人皆有以（一人之心有限'萬機之事無窮）而我獨頑且鄙（身如槁木'心若死灰）我獨異於人（道不遠人'人遠乎道）而貴食母（夫道一而已矣） 應諾和呵聲相差好多？美好和醜惡相差好多？眾人所畏懼的，我也不能不有所畏懼。精神領域開闊啊，好像沒有盡頭的樣子。眾人都興高采烈，好像參加豐盛的筵席，又好像春天登臺眺望景色。我卻獨自淡泊寧靜啊，沒有行跡，混混沌沌啊，好像不知嬉笑的嬰兒；落落不群啊好像無家可歸。眾人都有多餘，唯獨我好像不足的樣子。我真是愚人的心腸啊。世人都光耀自炫，唯獨我暗暗昧昧的樣子。世人都精明靈巧唯獨我無所識別的樣子。眾人都有所施展，唯獨我愚頑而拙訥。我和世人不同，而重視近道的生活。 虛心章第二十一 孔德之容（大無不包）惟道是從（細無不入）道之為物惟恍惟惚（不可以知知'不可以識識）惚兮恍兮（即心即道）其中有象；恍兮惚兮（即道即心）其中有物。窈兮冥兮（心與道合）其中有精；其精甚真；其中有信。自古及今（心無所始亦無所終）其名不去（人能弘道'非道弘人）以閱眾甫（萬物之中惟道為大）吾何以知眾甫之然哉（五行之中為人最靈）以此○ 大德的樣態，隨著道為轉移。道這個東西是恍恍惚惚的。那樣的惚惚恍恍 ，其中卻有跡象；那樣的恍恍惚惚，其中卻有實物；那樣的深遠暗昧，其中卻有精質；那樣的暗昧深遠，其中卻是可信驗的。從當今上溯到古代，他的名字永遠不能消去，依據他才能認識萬物的本始。我是怎麼知道萬物本始的情形的呢？從道認識的。 益謙章第二十二 曲則全（性不可窮）枉則直（神不可測）窪則盈（心不可盡）弊則新（以心盡心）少則得（以性窮性）多則惑（以神測神）是以聖人抱一為天下式（心即性性即神神即道）不自見故明（見見之時見非是見見猶離見見不能及）不自是故彰（多少分明）不自伐故有功（心上功夫何分彼此）不自矜故長（寸心不昧終古長存）夫惟不爭（忘我）故天下莫能與之爭（我尚自忘何況非）我古之所謂曲則全者（性不可窮）豈虛言哉（是真實者）誠全而歸之（一念既正無往不正） 委曲反能保全，屈就反能伸展，低窪反能充盈，弊舊反能生新，少取反能多得，貪多反而迷惑。所以有道的人堅守道這一原則作為天下事理的範式。不自我表揚，反能鮮明；不自以為是，反能彰顯；不自己誇耀，反能見功；不自我矜持，反能長久。正因為不跟人爭，所以天下沒有人和他爭。古人所說的委曲可以保全等話，怎麼會是空話呢，他實實在在能夠達到的。 虛無章第二十三 希言自然（無可得說）故飄風不終朝（有為者也）驟雨不終日（何可長也）孰為此者？天地（終不可久也）天地尚不能久（天地萬物無非妄幻）而況於人乎（惟此心為實餘者即非真）故從事於道者（了心而已）同於道（無思即道）德者同於德（為無為）失者同於失（忘所忘）同於道者道亦得之；同於德者德亦得之；同於失者，失亦得之。信不足焉（自信不及）有不信焉（日中逃影疾走渴死） 少發教令是合於自然的。所以狂風刮不到一早晨，暴雨下不了一整天。誰使他這樣的？是天地。天地的狂暴都不能持久何況人呢？所以從事於道的人就合於道；從事於德的人就合於德；表現失道失德的人就會喪失所有。同於德的行為道會得到他，行為失德的道也會拋棄他。統治者的誠信不足，人民自然不相信他。 苦恩章第二十四 跂者不立（心如牆壁乃可入道）跨者不行（心性無染體露真常）自見者不明（凡所有相皆是虛妄）自是者不彰（不可以聲色求不可以名相見）自伐者無功（百念雲消而風止寸心霜降而水涸）自矜者不長（真淨明妙虛徹靈通）其在道也，曰餘食贅行（仁者見之謂之仁智者見之謂之智）物或惡之（瞥起是病不續是藥）故有道者不處（也不怕念起惟恐覺遲） 踮起腳跟是站不牢的；跨步前進是走不遠的；自逞己見的反而不得自明；自以為是的反而不得彰顯；自己誇耀的反而不得見功；自我矜持的反而不得長久。從道的觀點來看，這些急躁炫耀的行為，可說都是剩飯贅瘤，惹人厭惡。所以有道的人不這樣做。 象元章第二十五 有物混成○先天地生（有物混成）寂兮寥兮（先天地生）獨立而不改（廓然獨存）周行而不殆（無窮無盡）可以為天下母（能生天地）吾不知其名（吾即我也）強字之曰道，強為之名曰大（無邊）大曰逝（無著）逝曰遠（無盡）遠曰反（無往）故道大、天大（同乎無始）地大（同乎無終）人亦大（心君也）域中有四大（上無複色下無複淵靈然獨存玄之又玄）而人居其一焉（即心是道）人法地（有所據依）地法天（一靈妙有法界圓通）天法道、道法自然○（道如此而已） 有一個渾然一體的東西，在天地形成之前就存在。聽不見他的聲音也看不見他的形體，他獨立長存而永不休止，迴圈運行而生生不息，可以為天地萬物的根源。我不知道天地名字，勉強叫他作道，再勉強給他起個名字叫做大。他廣大無邊而周流不息，周流不息而伸展遙遠，伸展遙遠而返回本源。所以說道大，天大地大，人亦大。宇宙間有四大，而人是四大之一。人取法地，地取法天，天取法自然，道純任自然。 重德章第二十六 重為輕根（心為萬物之宗）靜為躁君（道為一心之體）是以君子（得道之士）終日行（持心抱一）不離靜重（惟恐喪失）雖有榮觀（無所貪著）燕處超然（心超物外）奈何萬乘之主（心也）而以身輕天下（戀有貪生）輕則失根（情欲所使）躁則失君（無所持守） 厚重是輕率的根本，靜定是躁動的主帥。因此君子整天行走離不開厚重和靜定。雖然有華麗的生活，卻安居泰然。為什麼身為大國的君主，還輕率躁動以治天下呢？輕率就失去了根本，躁動就失去了主體。 巧用章第二十七 善行無轍跡（以心知心）善言無瑕謫（以性覺性）善數不用籌策（以神合神）善閉無關楗而不可開（合神於無）善結無繩約而不可解（合無於道）是以聖人（心一而已）常善救人（視人猶己）故無棄人（凡厥有生均氣同體）常善救物（見物便見心便見道）故無棄物（心超物外而不外物）是謂襲明（定能生慧睿可作聖）故善人者（正己處物）不善人之師（物自物我自我）不善人者（不可離生死而求心不可脫心而離生死）善人之資（生死自生死此心自此心）不貴其師（道無可學心無可用）不愛其資（寒灰枯木死心忘形）雖智大迷（一念萬年）是謂要妙（與道合真） 善於行走的不留痕跡；善於言談的沒有過失；善於計算的不用籌碼；善於關閉的不用栓梢卻使人不能開；善於捆綁的不用繩索卻使人不能解。因此，有的人經常善於做到人盡其才，就才沒有被遺棄的人；經常善於做到物盡其用，就沒有被廢棄的物。這就叫做保持明鏡。所以善人可以作為不善人的老師，不善人可以作為善人的借鑒。不尊重他的老師，不珍惜他的借鑒，雖然自以為聰明，其實是大迷糊。他真是個精要深奧的道理。 反撲章第二十八 知其雄（神也）守其雌（性也）為天下溪（心寬體胖）為天下溪（深妙）常德不離（顛沛必於是造次必於是）複歸於嬰兒（無念）知其白（性也）【守其黑（命也）為天下式（空寂合無專炁致柔）為天下式（見聞覺知盡皆空寂）常德不忒（道在萬物萬物即道）複歸於無極。知其榮（心也）】守其辱（我也）為天下穀（但可空諸所有不可實諸所無）為天下穀（虛中）常德乃足（身心一如身外無餘）複歸於樸（大易無極）樸散則為器（易有太極是生兩儀）聖人用之（知有此理）則為官長（如有所畏）故大制不割（心同虛空虛空非心） 深知雄強卻安於雌柔，作為天下所遵循的蹊徑。作為天下所遵循的蹊徑，常德就不會消失，而回復到嬰兒的狀態。深知明亮，卻安於暗昧，作為天下的川穀，作為天下的川穀，常德才可以充足，而回復到真樸的狀態。真樸的道分散成萬物，有道的人沿用真樸，則為百官的首長。所以完整的政治是不可分割的。 無為章第二十九 將欲取天下而為之（欲行此道）吾見其不得已（道本無為）天下神器（心之所居）不可為也，不可執也（無作無止無任無滅）為者敗之（道本圓成）執者失之（愚者逐於外賢者執於內聖人皆偽之吾亦非聖人）故物或行或隨（念茲在茲）或噓或吹（思無邪）或強或羸（善用其心）或載或隳（精思此理）是以聖人（我也）去甚（過猶不及）去奢（道常如如）去泰（道無不足） 想要治理天下卻用強力去做，我看他是不能達到目的了。天下是神聖的東西，不能出於強力，不能加以把持。出於強力的，一定會失敗；加以把持的一定會失去。世人性情不一，有的行前有的隨後；有的性緩有的性急；有的強健有的羸弱；有的自愛有的自毀。所以聖人要去除極端的、奢侈的、過度的措施。 儉武章第三十 以道佐人主者（道與心合）不以兵強天下（善勝在於不爭）其事好還（歸根複命）師之所處（心兵所起）荊棘生焉（心荒神狂）大軍之後（心與物馳事與心戰）必有凶年（情欲驅馳神氣昏耗）善有果而已（定力所到）不敢以取強（忘我而已）果而勿矜（靜以待之）果而勿伐（默而守之）果而勿驕（存之以和）果而不得已（用之以虛）果而勿強（虛無自然）物壯則老（心為物移）是謂不道（性為心所蔽）不道早已（神為性所窒） 用道輔助君主的人，不靠兵力逞強於天下。用兵這件事一定會得到還報。軍隊所到的地方，荊棘就長滿了，大戰過後一定會變成荒年 。善用兵的只求達到救濟危難的目的就是了，不借用兵力來逞強。達到目的卻不矜恃，達到目的卻不誇耀，達到目的卻不驕傲，達到目的卻出於不得已，達到目的卻不逞強。凡是氣勢壯盛的就會趨於衰敗，這是不合於道，很快就會消逝。 偃武章第三十一 夫兵者不祥之器（以心勝物終莫能勝）物或惡之（為物所誘）故有道者不處（不離生死而離生死）君子居則貴左（忘心）用兵則貴右（任真）兵者不祥之器（不得已而用之）非君子之器（觸來勿與競事過心清涼）不得已而用之（欲求合道乃不合道）恬憺為上（寂然）勝而不美（求欲凝神神乃不凝）而美之者（用志不分乃凝於神）是樂殺人（用心一處無事不辦）夫樂殺人者（絕欲）則不可得志於天下矣（凡百從檢）吉事尚左（不可師心）凶事尚右（當為心師）偏將軍居左（省心）上將軍居右（全神）言以喪禮處之（若論此事如喪考妣）殺人之眾（六賊之兵已息三屍之火不焚一本之眾作眾多）以哀悲泣之（心死神存）戰勝以喪禮處之（孤光獨照） 兵革是不詳的東西，大家都厭惡它，所以有道的人不使用它。君子平時以左為貴，用兵時以右方為貴。兵革是不詳的東西，不是君子所使用的東西。萬不得已而使用它，最好要淡然處之。勝利了也不要得意洋洋。如果得意洋洋就是喜歡殺人。喜歡殺人的人就不能在天下得到成功。吉慶的事情以左方為上，凶喪的事情以右方無上。偏將軍在左邊，上將軍 在右邊，這是說出兵打仗用喪禮的儀式來處理。殺人眾多，帶著哀痛的心情去對待，打了勝仗要用喪禮的儀式去處理。 聖德章第三十二 道常無名，樸。雖小（亦甚大）天下莫能臣（道為萬化之君）侯王若能守之（守一）萬物將自賓（心為主物為客）天地相合（身心一如）以降甘露（大道得矣）民莫之令而自均（心無病而身自安心無為而神自化）始制有名（道也）名亦既有（心也）夫亦將知止（性也一本作天亦將知之下同）知止所以不殆（神也）譬道之在天下（心之在我）猶川穀之與江海（萬法歸一歸一而已） 道永遠是無名而樸質狀態的，雖然幽微不可見，天下卻沒有人能臣服它。侯王若能守住它，萬物將自然的歸從。天地間陰陽之氣相合，就會降下甘露，人們不須指使它而自然潤澤均勻。萬物興作就產生了各種名稱，各種名稱已經制定了，就知道有個限度，知道有所限度，就可以避免危險。道存在於天下，有如江海為河川所注一樣。 辨德章第三十三 知人者智（不為物所轉也）自知者明（以心合道）勝人者有力（久於其道而化自成）自勝者強（真積力久）知足者富（何物非道）強行者有志（有志者事竟成）不失其所者久（性常存也）死而不亡者壽（神不死也） 認識別人的是智，瞭解自己的才算明。戰勝別人的是有力，克服自己的才算堅強。知道滿足的就是富有。努力不懈的就是有志。不離失根基的就能長久。身死而不朽的才是長壽。 任成章第三十四 大道汎兮（心無方所）其可左右（了無所知）萬物恃之以生而不辭（大道無生不免於生萬化自生大道無生）功成而不有（實無所得）衣養萬物（道能育物一本愛養作衣被）而不為主（忘其所自）【常無欲（而不為主）】可名於小（道雖小含萬物）萬物歸焉（人能虛心道自歸之）而不為主（尚自不見乎我將何有於我哉）可名於大（何所不容）以其（心也）終不自為大（粟中藏世界芥子納須彌）故能成其大（諸佛法身入我性我性同共如來合） 大道廣泛流行，無所不到。萬物依賴它生長而不止息，有所成就而不自以為有功。養育萬物而不自以為主，可以稱它為小；萬物歸附而不自以為主宰，可以稱它為大。由於它不自以為偉大，所以才能成就它的偉大。 仁德章第三十五 執大象天下往（萬物歸焉）往而不害（道無鬼神獨往獨來）安平泰（心安則性平性平則神泰）樂與餌（縱心不逾矩）過客止（邪念自絕）道之出口（淡而有味）淡乎其無味（無味之味）視之不足見（道無形）聽之不足聞（道無聲）用之不足既（道無盡） 執守大道，天下人都來歸往。歸往而不互相傷害，於是大家都平和安泰。音樂和美食能使過路的人停步。而道的表述卻淡的沒有味道了，看它卻看不見，聽它卻聽不到，用它卻用不完。 微明章第三十六 將欲歙之（攝心）必固張之（忘物）將欲弱之（忘形）必固強之（忘我）將欲廢之（忘心）必固興之（忘性）將欲取之（忘神）必固與之（忘道）是謂微明（忘其所得）柔弱勝剛強（遊心於物而不為物所囿）魚不可脫於淵（心不出乎道）國之利器（天理固存）不可以示人（人欲自盡） 將要收合的，必先張開；將要削弱的，必先強盛；將要廢棄的，必先興舉；將要取得的，必先給與。這就是幾先的徵兆。柔弱勝過剛強。魚不能離開深淵，國家的利器不可以隨便耀示於人。 為政章第三十七 道常無為（用之不可既）而無不為（何所施而不可）侯王若能守之（心主於道）萬物將自化（萬化自然）化而欲作（一念欲起）吾將鎮之以無名之樸（要知真一處當使六用廢）鎮之以無名之樸，夫亦將不欲（道常無為）不欲以靜（而無不為）天下將自正（身心一如一本正作定） 道永遠是順任自然的，然而沒有一件事不是它所為。侯王如果能持守它，萬物就會自生自長。自生自長而至貪欲萌作時，我就用道的真樸來安定它。用道的真樸來安定它 ，就會不起貪欲。不起貪欲，而趨於寧靜，天下便自然歸於安定 論德章第三十八 上德不德（無著）是以有德（不自有其有）下德不失德（有所窒礙）是以無德（與道相違）上德無為（無所事於心）而無以為（何所為也）下德無為（逐妄迷真）而有以為（道無可為）上仁為之（以心合道）而無以為（寂然不動）上義為之（以物為心乃昧所見）而有以為（流而忘返）上禮為之（道法自然）而莫之應（去道遠矣）則攘臂而仍之（自昧其天）故失道而後德（不能神其神）失德而後仁（不能性其性）失仁而後義（不能心其心）失義而後禮（已失其真）夫禮者忠信之薄而亂之首也（已非自然）前識者道之華而愚之始（不可以知知知即不知）是以大丈夫處其厚不處其薄（還醇返樸）居其實不居其華（收視返聽）故去彼取此（回光返照） 上德的人不自恃有德，所以實是有德；下德的人刻意求德，所以沒有達到德的境界。上德的人順任自然而無心作為，下德的人雖順任自然卻有心作為；上仁的人有所作為卻出於無意；上義的人有所作為且出於有意。上禮的人有所作為而得不到回應，於是揚著胳膊使人強從。所以喪失道就會失去德，失了德就會失去仁，喪失了仁就會失去義，失去了義就會失去禮。禮，標誌著忠信的不足，而是禍亂的開端。預設的種種規範，不過是道的虛華，是愚昧的開始。因此大丈夫立身敦厚，而不居於澆薄；存心篤實，而不居於虛華。所以捨棄薄華而採取厚實。 法本章第三十九 昔之得一者（我是何人）天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；穀得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下正。其致之也（昔之得一者）謂天無以清將恐裂（天法道）地無以寧將恐廢（地法天）神無以靈將恐歇（道法自然）穀無以盈將恐竭（夫道一而已矣）萬物無以生將恐滅（故去彼取此）侯王無以為正將恐蹶（一點不動萬化自然）故貴必以賤為本（神者性之基）高必以下為基（性者心之本）是以侯王（心也）自稱孤寡不穀（無所用其用）此非其以賤為本耶（惟道為身）非乎？故至譽無譽（無我）是故不欲琭琭如玉（不有其有）珞珞如石（冥然自全一本落落作硌硌） 從來凡是得到道的：天得到道就能清明，地得到就能寧靜；神得到就能靈妙；河谷得到就能充盈；萬物得到就能生長；侯王得到就能使天下安定。推而言之，天不能保持清明，就要崩裂；地不能保持寧靜就要震潰；神不能保持靈妙就要消失；河谷不能保持充盈就要涸竭；萬物不能保持生長，就要絕滅；侯王不能保持清淨就要顛覆。所以，貴以賤為根本，高以下為基礎。因此侯王自稱孤寡不榖。這不是把低賤當作根本嗎？不是嗎？所以，最高的稱譽是無須誇譽的，因此不願像玉的華麗，寧可如石塊般的堅實。 去用章第四十 反者道之動（以性全神）弱者道之用（以心全性）天下萬物生於有（以我全心一本之物作萬物）有生於無（以無我為全我） 道的運動是迴圈的，道的作用是柔弱的。天下萬物生於有，有生於無。 同異章第四十一 上士聞道，勤而行之（如無手人欲行拳也）中士聞道，若存若亡（啞者得夢）下士聞道，大笑之（百姓日用而不知也）不笑不足以為道○故建言有之（因理見道）明道若昧（不昧本來）進道若退（為道日損）夷道若纇（不生分別）上德若穀（包含萬化）大白若辱（大無不包）廣德若不足（惟恐不及）建德若偷（常懷此念一照一用）質真若渝（不自以為我）大方無隅（神無方）大器晚成（道生於萬物之先而成於萬物之後）大音希聲（無所覺知）大象無形（無所名相）道隱無名（無所可說）夫惟道○善貸且成（能化其化而不自化） 上士聽了道努力去實行；中士聽了道將信將疑；下士聽了道哈哈大笑。不被嘲笑那就不足以成為道了。所以古時候立言的人說過這樣的話：光明的道好似暗昧；前進的道好似後退；平坦的道好似 崎嶇；崇高的德好似低下的川穀；最純潔的心靈好似含垢的樣子；廣大的德好似不足；剛健的德好似懦弱的樣子；質性純真好似隨物變化的樣子；最方正的好似沒有棱角；貴重的器物總是最後完成；最大的樂聲反而聽來無音響；最大的形象反而看不見行跡；道幽隱而沒有名稱。只有道，善於輔助萬物並使它完成。 道化章第四十二 道生一 一生二 二生三 三生萬物 萬物負陰而抱陽 沖氣以為和 人之所惡 唯孤寡不穀 而王公以為稱 故物或損之而益 或益之而損 人之所教（無一亦無二）我亦教之（惟道而已一本作我亦教之）強梁者（心念所形起滅不停）不得其死（不能至於無我之地）吾將以為教父○ 道是獨立無偶的，混沌未分的統一體，產生天地，天地產生陰陽之氣，陰陽兩氣相交而形成各種新生體。萬物背陰而向陽，陰陽兩氣相互激蕩而形成新的和諧體。人所厭惡的就是孤寡不榖，但是王公卻用來稱呼自己。所以一切事物，減損它有時候反而得到增加，增加它有時候反而受到減損。別人教導我的，我也用來教導別人。強暴的人不得好死，我把它當作施教的張本。 徧用章第四十三 天下之至柔（道也）馳騁天下之至堅（物我也）無有入於無間（大無不包細無不入）吾是以知無為之有益（以有契無）不言之教（冥心合道）無為之益（為學日益為道日損）天下希及之（眾人昭昭我獨悶悶） 天下最柔軟的東西能駕馭天下最堅硬的東西。無形的力量能穿透沒有間隙的東西，我因此知道無為的益處。不言的教誨，無為的益處，天下很少能做到的。 立戒章第四十四 名與身孰親（不可使之親）身與貨孰多（不可使之多）得與亡孰病（不可使之病）甚愛必大費（溺於情欲必喪其本）多藏必厚亡（累於貪故必失其真）故知足不辱（大圓覺滿）知止不殆（應如是住）可以長久（無量無邊） 聲名和生命比起來哪一樣親切？生命和貨利比起來哪一樣貴重？得到名利和喪失生命哪一樣為害？過分的愛名就必定要付出重大的耗費；過多的藏貨就必定會招致慘重的損失。所以知道滿足就不會受到屈辱，知道適可而止就不會帶來危險，這樣才可以保持長久。 洪德章第四十五 大成若缺（自晦）其用不弊（韜光）大盈若沖（自然）其用不窮（澄虛）大直若屈（順適）大巧若拙（無為）大辯若訥（忘言）躁勝寒（清者濁之源）靜勝熱（動者靜之基）清靜為天下正（心無其心是謂大同） 最完美的東西好像有欠缺一樣，但是它的作用是不會衰竭的。最充盈的東西好像空虛一樣，但是它的作用是不會窮盡的。最正直的東西好像是彎曲一樣 ，最靈巧的東西好像是笨拙一樣，最卓越的辯才好像是口訥一樣。疾動可以禦寒，安靜可以耐熱。清靜無為可以做人民的模範。 儉欲章第四十六 天下有道（知有此心）卻走馬以糞（忘其所為）天下無道（不知有此）戎馬生於郊（情欲交戰）禍莫大於不知足（迷己逐物）咎莫大於欲得（豈可更添一物）故知足之足（有情無情同此一理）常足矣（人人具足個個圓成） 國家政治上軌道把運載的戰馬還給農夫用來耕種。國家政治不上軌道，便大興戎馬於郊野而發動征戰。禍患沒有過於不知足的了，罪過沒有過於貪得無厭的了。所以懂得滿足的這種滿足將是永遠的滿足。 鑒遠章第四十七 不出戶（潛心）知天下（智周萬物）不窺牖（隳肢體黜聰明）見天道（離形去智）其出彌遠（心包太虛）其知彌少（神遊萬國）是以聖人不行而知（明鏡當臺）不見而名（寶劍在手）不為而成○ 不出門外能夠推知天下的事理，不望窗外能夠瞭解自然的法則。越向外奔逐對道的認識也越少。所以聖人不出行卻能感知，不察看卻能明曉，無為而能成功 忘知章第四十八 為學日益（百尺竿頭更進一步）為道日損（空諸所有納此一無）損之又損（皮毛剝落盡惟有真實在）以至於無為（空寂）無為而無不為（萬化自然）故取天下常以無事（心不在物無物無心）及其有事（物來斯照）不足以取天下（棄天下如棄鄙屢） 求學一天比一天增加（知見）求道一天比一天減少（智巧）。減少又減少，一直到無為的境地。如能無為那就沒有什麼事情做不成的了。治理國家要常清淨不擾攘，至於政舉繁苛，就不配治理國家了。 任德章第四十九 聖人常無心（不以我為我乃見心中心）以百姓心為心（人心我心同乎一性）善者吾善之（與我同然）不善者吾亦善之（亦與我同）德善矣（同乎自然）信者吾信之（萬神即一神萬炁即一炁）不信者吾亦信之（我不輕於汝等汝等皆當作佛）德信矣（誰非此道）聖人之在天下歙歙焉（毋不敬也一本惵惵作怵怵）為天下渾其心（忘其所以然）百姓皆注其耳目（任其自爾）聖人皆孩之（無心） 聖人沒有主觀成見，以百姓的心為心。善良的人，我善待他；不善良的人我也善待他；這樣可使人向善。守信的人我信任他；不守信的人我也信任他；這樣可使人人守信。聖人在位，收斂自己的主觀成見與意欲，使人心思化歸與渾樸，百姓都投注他們自己的耳目，聖人卻孩童般看待他們。 貴生章第五十 出生入死（日圓月缺之類）生之徒十有三（月自初三日生魄至十五日乃圓故曰十有三）死之徒十有三（月自十六日虧至二十八日喪魄故曰十有三）人之生（亦如月然）動之死地亦十有三（前半月其上旬之十日自初一日至初三日亦十日之三日其月尚生後半月其下旬之十日自二十八日至三十日亦十日之三日其月已死）夫何故（蓋人與月相似）以其生生之厚（同乎天地之一氣耳）蓋聞善攝生者（無思無慮）陸行不遇兕虎（忘形）入軍不被甲兵（忘我）兕無所投其角（身非我有）虎無所措其爪（我亦非我）兵無所容其刃（夫生死者特一炁聚散耳）夫何故（是如此）以其無死地（此心自若本無生死） 人出世為生，入地為死。屬於長壽的占十分之三；屬於短命的占十分之三；人過分的奉養生命，妄為而走向死路的也占十分之三。為什麼呢？因為奉養太過度了。聽說善於養護生命的人，在陸地上行走不會遇到犀牛和老虎，在戰爭中不會受到殺傷；犀牛用不上它的角老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。為什麼呢？因為他沒有進入死亡的範圍。 養德章第五十一 道生之（神也）德畜之（性也）物形之（心也）勢成之（我也）是以萬物（物也）莫不尊道而貴德（忘物）道之尊（忘我）德之貴（忘心）夫莫之命（忘性一本命作爵）而常自然（忘神）故道生之（神全）德畜之（性全）長之育之（心全）亭之毒之（我全）養之覆之（物全）生而不有（無也）為而不恃（無為）長而不宰（無我）是謂玄德（道也） 道生成萬物，德畜養萬物，萬物呈現各種形態，環境使各物成長。所以萬物沒有不尊崇道而珍貴德的。道所以受尊崇，德所以被珍貴，就在於它不加干涉，而順任自然。所以道生成萬物，德畜養萬物；使萬物成長作育；使萬物安寧心性；使萬物愛養調護。生長萬物卻不據為己有，興作萬物卻不自恃己能，長養萬物卻不為主宰，道就是最深的德。 歸元章第五十二 天下有始（道生一）以為天下母（一生二）既得其母（二生三）以知其子（三生萬物）既知其子（夫物芸芸）複守其母（各複歸其根）沒身不殆（歸根複命）塞其兌（聽乎無聽）閉其門（視乎無視）終身不勤（無為）開其兌（神若出便收來）濟其事（惟欲是耽）終身不救（永絕道根）見小曰明（虛中則明）守柔曰強（剛中則強）用其光（以心契心）複歸其明（以道合道）無遺身殃（心無一塵）是謂襲常（是謂之道一本） 天地萬物都有本始，作為天地萬物的根源。如果得知根源，就能認識萬物；如果認識萬物，又持守著萬物的根源，終身都沒有危險。塞住嗜欲的孔竅閉起嗜欲的門徑，終身都沒有勞擾的事。打開嗜欲的孔竅，增添紛雜的事件，終身都不可救治。能察見細微的叫做明，能持守柔弱的叫做強。運用智慧的光，返照內在的明，不給自己帶來災殃，這叫做永續不絕的道。 益證章第五十三 使我介然有知（一念而已）行於大道（一我而已）惟施是畏（一理而已）大道甚夷（一道而已）而民好徑（思無邪）朝甚除（心不正）田甚蕪（性不明）倉甚虛（神不靈）服文采（好榮華）帶利劍（貪嗜欲）厭飲食（不知乎恬澹）財貨有餘（舍此道而逐物）是謂盜誇（人欲勝天理）非道也哉（於道不然） 假使我稍微有些認識，在大道上行走，擔心唯恐走入了邪路。大道很平坦，但是人君卻喜歡走斜徑。朝政腐敗極了，弄得農田非常荒蕪，倉庫十分空虛；還穿著錦繡的衣服，佩帶鋒利的寶劍，飽足精美的飲食，搜刮足餘的財貨；這就叫做強盜頭子。多餘的無道呀！ 修觀章第五十四 善建者不拔（不出乎道）善抱者不脫（不離乎道）子孫祭祀不輟（此道長存）修之於身（心也）其德乃真（真心）修之於家（性也）其德乃餘（真性）修之於鄉（神也）其德乃長（真神）修之於邦（道也）其德乃豐（真道）修之於天下（空也）其德乃普（真空）故以身觀身（心中心）以家觀家（性中性）以鄉觀鄉（神中神）以邦觀邦（道中道）以天下觀天下（空中空）吾何以知天下之然哉（空中不空）以此○ 善於建樹的不可拔除，善於抱持的不會脫落，如果子孫能遵行這個道理則世世代代的祭祀不會斷絕。拿這個道理貫徹的個人，他的德會是真實的；貫徹到一家，他的德可以有餘；貫徹到一鄉，他的德能受尊崇；貫徹的一國，他的德就會豐盛；貫徹到天下，他的德就會普遍。所以要從（我）個人觀照（其他的）個人，從（我的）家觀照（其他的）家，從鄉觀照鄉，從國觀照國，從天下觀照天下。我怎麼知道天下的情況呢？就是用這種道理。 玄符章第五十五 含德之厚（抱道）比於赤子（無心）毒蟲不螫（無畏）猛獸不據（無憂）攫鳥不搏（無慮）骨弱筋柔而握固（神全）未知牝牡之合而朘作（凝神）精之至也（杳杳冥冥）終日號而不嗄（性全）和之至也（恍恍惚惚）知和曰常（常寂光中）知常曰明（大光明裏）益生曰祥（靈源不竭一本作日祥）心使氣曰強（真一長存一本作日強）物壯則老（人欲大盛）是謂不道（喪失本真）不道早已（真不立妄不空） 含德深厚的人，比得上初生的嬰兒。毒蟲不會蟄他猛獸凶鳥不會搏擊他。他筋骨柔弱拳頭卻握的很牢固。他不知道男女交合但小生殖器卻自動勃起，這是精氣充足的緣故。他整天號哭，但是它的喉嚨卻不會沙啞，這就是元氣淳和的緣故。認識淳和的道理叫做常，認識常叫做明，貪生縱欲就會有災殃，心機主使和氣就是逞強。過分的強壯就趨於衰老，這叫做不合於道，不合於道很快就會死亡。 玄德章第五十六 知者不言，言者不知。塞其兌（閉目見自己之目）閉其門（收心見自己之心）挫其銳（觀我非我）解其紛（觀物非物）和其光（觀心非心）同其塵（觀空非空）是謂玄同（聖凡一體）故不可得而親（釋迦文佛參禪未已）亦不可得而疎（老聃學道未濃）不可得而利（伏羲究易未了）亦不可得而害（孔子夢奠方終）不可得而貴（道者心之體）亦不可得而賤（心者道之用）故為天下貴○ 有智慧的人是不多言說的，多話的就不是智者。塞住嗜欲的孔竅，閉起嗜欲的門徑，不漏鋒芒消解紛擾，含斂光耀，混同塵世，這就是玄妙齊同的境界。這樣就不分親疏、利害、貴賤。所以為天下所尊貴。 淳化章第五十七 以正治國（凝神）以奇用兵（明心）以無事取天下（了性）吾何以知其然哉（得道）以此（道也）天下多忌諱（居移炁養移體）而民彌貧（此心易失）民多利器（念念伏躍）國家滋昏（此性不明）人多伎巧（性靜情遠）奇物滋起（心動神疲）法令滋彰（以心用心一本法令作法物）盜賊多有（百念愈熾）故聖人雲（如是如是）我無為而民自化（神之所化）我好靜而民自正（性之所正）我無事而民自富（心之所富）我無欲而民自樸（我之所撲） 以清淨之道治國，以詭奇的方法用兵，以不擾擾人民來治理天下。我怎麼知道是這樣的呢？從下麵這些事端上可以看出：天下的忌諱越多，人民越陷於貧困；人間的利器越多，國家越陷於混亂；人們的技巧越多，邪惡的事情就連連發生；法令越森嚴，盜賊反而不斷地增加。所以有道的人說：我無為，人民就會自我化育；我好靜人民就會自然上軌道；我不擾擾，人民就自然富足；我沒有食欲，人民就會自然樸實。 順化章第五十八 其政悶悶（天然）其民淳淳（自然一本作淳淳）其政察察（複然）其民缺缺（不然）禍兮福之所倚（禍福無門惟心所名）福兮禍之所伏（損者益也）孰知其極（無有邊際）其無正耶（道無體）正複為奇（心不可側）善複為訞（道不可識一本訞作妖）人之迷（昧其本性一本人作民）其日固久（無始以來有生以後）是以聖人（我也）方而不割（圓通）廉而不劌（空寂一本劌作害）直而不肆（沖虛）光而不耀（中正） 政治寬厚人民就淳樸；政治嚴苛人民就狡黠。災禍啊，幸福倚傍在它裏面；幸福啊，災禍藏伏在它之中。誰知道他們的究竟？他們並沒有一個定準；正忽然轉變為邪，善忽然轉變為惡。人們的迷惑已經有長久的日子了。因而有道的人方正而不割人，銳利而不傷人，直率而不放肆，光亮而不刺耀。 守道章第五十九 治人事天（以天理勝人欲）莫若嗇（儉視儉聽儉思儉為）夫為嗇（儉從約易從簡）是謂早服（先得此理）早服謂之重積德（有所操存）重積德（涵養）則無不克（尅人欲求天理）無不克（克己複禮）則莫知其極（道即心也）莫知其極（道如虛空）可以有國（性與道合）有國之母（神也）可以長久（神與道存）是謂深根固柢（天崩地裂此性不壞）長生久視之道（虛空消殂此神不死） 治理國家養護身心，沒有比愛惜精力更重要。愛惜精力乃是早做準備；早做準備就是不斷的積德；不斷的積德就是沒有什麼不能勝任的；沒有什麼不能勝任就是無法估計他的力量；無法估計他的力量就可以擔負保護國家的責任；掌握治理國家的道理就可以長久維持，這就是根深柢固、長生久視的道理。 居位章第六十 治大國（盡其心者知其性）若烹小鮮（治心亦甚易）以道蒞天下（道不遠在身中）其鬼不神（無妄）非其鬼不神（幻盡覺圓）其神不傷人（心境兩忘物我一空）非其神不傷人（爾為爾我為我）聖人亦不傷人（非我何有）夫兩不相傷（心複何物）故德交歸焉（惟道而已） 治理大國好像煎小魚。用道治理天下，鬼怪起不了作用；不但鬼怪起不了作用，神祇也不侵越人；不但神祇不侵越人，聖人也不侵越人。鬼神和有道者都不侵越人，所以德會歸於民。 謙德章第六十一 大邦者下流（以大就小）天下之交（以小就大）天下之牝（無小無大）牝常以靜勝牡（以靜制動）以靜為下（無事）故大邦以下小邦（不競）則取小邦（靜定）小邦以下大邦（處順）則取大邦（此理固存）故或下以取（淨心）或下而取（止觀）大邦不過欲兼畜人（神者萬化之主）小邦不過欲入事人（心者大道之源）夫兩者（即心是道）各得其所欲（神亦道性亦道）故大者宜為下（除垢止念） 大國要像居於江河的下流，處在天下雌柔的位置，是天下交匯的地方。雌柔常以靜定勝過雄強，因為靜定而又能處下的緣故。所以大國對小國謙下，可以會聚小國；小國對大國謙下，就可以見容於大國。所以有時謙下以會聚，有時謙下而見容。大國不過要聚養小國，小國不過要求容於大國。這樣大國小國都可以達到願望，大國尤其應該謙下。 為道章第六十二 道者萬物之奧（心者造化之源）善人之寶（一滴真金源流天造前無古人後無來者）不善人之所保（人各有心此心長存）美言可以市尊（至言如寶）美行可以加人（道可貴）人之不善（昧道）何棄之有（道亦在）故立天子（心也）置三公（神氣精也）雖有拱璧以先駟馬（世之所貴）不如坐進此道（我之所寶）古之所以貴此道者何（在我本然）不曰求以得（不離乎心一本不日以求得）有罪以免耶（純一如初）故為天下貴（道者萬物之奧） 道是萬物的庇蔭。善人的珍寶，不善的人所賴以保全。嘉美的言辭可以換取人們的尊敬，可貴的行為可以見重於人。不善的人怎麼能把道捨棄呢？所以立位天子，設置三公，雖然進奉拱璧在先、駟馬在後的禮儀，還不如用道來作為獻禮。古時候重視道的原因是什麼呢？豈不是說有求的就可以得到，有罪的就可以免除嗎？所以被天下所貴重。 恩始章第六十三 為無為（心也）事無事（性也）味無味（神也）大小多少（總在其中）【報怨以德】（心不外物）圖難於其易（抱一）為大於其細（執中）天下難事（道也）必作於易（此心）天下大事（神也）必作於細（此心）是以聖人終不為大（不自知其大小）故能成其大（性等虛空）夫輕諾必寡信（易悟則易疑易得則易喪）多易必多難（大迷之下必有大悟）是以聖人猶難之（不可說破）故終無難矣（欲其自得） 以無為的態度去作為，以不擾擾的方式去做事，以恬淡無味當作味。大生於小多起於少，用德來報答怨恨。處理困難要從容易入手，實現遠大要從細微的入手；天下的難事必定從容易的做起；天下的大事必定從細微的做起。所以有道的人始終不自以為大，因此能成就大的事情。輕易允諾的一定會失信；把事情看得太容易一定會遭遇更多的困難。所以聖人總把事情看得艱難，因此終究沒有困難。 守微章第六十四 其安易持（道可恃）其未兆易謀（道可思）其脆易泮（道可悟）其微易散（道可一）為之於未有（不知其始）治之於未亂（不見其尾）合抱之木（如道也）生於毫末（防微杜漸）九層之臺（如道也）起於累土（從微至著）千里之行（如道也）始於足下（在我自到）為者敗之（道不可窮）執者失之（道不可得）是以聖人無為（與道合一）故無敗（千古不朽）無執（與神合無）故無失（萬世常行）民之從事（不知自然）常於幾成而敗之（有為者有成敗）慎終如始（知此心即道心）則無敗事（無為者無成敗）是以聖人欲不欲（無為）不貴難得之貨（道無玄妙）學不學（無事）複眾人之所過（覺空覺滿）以輔萬物之自然（與時偕行）而不敢為（性空） 局面安穩時容易持守，事變沒有跡象時容易圖謀。事物脆弱時容易破開，事物微細時容易散失。要在事情沒有發生以前就早做準備，要在禍亂沒有產生以前就處理妥當。合抱的大木是從細小的萌芽生長起來的；九層的高臺是從一筐筐泥土建築起來的；千裏的遠行是從腳下舉步走出來的。人們做事情，常常在快要成功的時候就失敗了。事情要完成的時候也能像開始的時候一樣的謹慎，那就不會敗事了。強作妄為就會敗事，執意把持就會失去。所以聖人不妄為因此不會敗事，不把持就不會喪失。一般人做事，常在快要成功時遭致失敗。審慎面對事情的終結，一如開始時那樣慎重，那就不會失敗。所以聖人求人所不欲求的，不珍貴難得的貨品，學人所不學的，補救眾人的過錯，以輔助萬物的自然變化而變加以干預。 淳德章第六十五 古之善為道者（我也）非以眀民（不使其有知）將以愚之（昏昏默默）民之難治（心亂）以其智多（靜則易昏動則易散）故以智治國國之賊（覺亦是念）不以智治國國之福（無所覺知而已）知此兩者亦稽式（道貴如愚愚中不愚）常知稽式（抱虛守沖）是謂玄德（教父）玄德深矣遠矣（道為萬化之宗）與物反矣（道在萬化而非萬化）然後乃至大順（萬化出乎道而入乎道） 從前善於行道的人，不是教人民精巧，而是使人民淳樸。人民所以難治，乃是因為他們使用太多的智巧心機。所以用智巧治理國家，是國家的災禍；不用智巧治理國家是國家 的幸福。認識這兩種差別，就是治理國家的法則。常守住這個法則，就是玄德，玄德好深好遠啊，和事物複歸到真樸，然後才能達到最大的和順。 後已章第六十六 江海所以能為百穀王者（心所以能合道也）以其善下之（虛而能容寂而不見）故能為百穀王（心為萬法之王）是以聖人欲上民（使人知道）必以言下之（示之以無）欲先民（使契乎道）必以身後之（先忘其心）是以聖人處上而民不重（道大）處前而民不害（性空）是以天下樂推而不厭（與物無礙）以其不爭（不與物競）故天下莫能與之爭（我之自然） 江海所以能成為許多河流所匯往的地方，因為它善於處在低下的地位所以能成為許多河流所匯往。所以聖人要為人民的領導必須心口一致的對他們謙下；要為人民的表率，必須把自己的利益放在他們的後面。所以聖人居於上位而人民不感到負累；居於前面而人民不感到受害。所以天下人民樂於推戴而不厭棄。因為他不跟人爭，所以天下沒有人能和他爭。 三寶章第六十七 天下皆謂我道大（道大性空）似不肖（如愚）夫惟大，故似不肖（默然）若肖，久矣其細也夫（不可分別）我有三寶（道尊德貴）持而保之（道不離我一本作持而寶之）一曰慈（專炁至柔能如嬰兒）二曰儉（少私寡欲）三曰不敢為天下先（忘其所以忘我）夫慈故能勇（其力大）儉故能廣（其量深）不敢為天下先（心廣）故能成器長（體胖）今舍慈且勇（逐物）舍儉且廣（貪嗔愛欲）舍後且先（急欲求成）死矣（不見乎道）夫慈以戰則勝（身心不動）以守則固（靜以待之）天將救之（其應亦然）以慈衛之（乃與道合） 天下人都對我說：道廣大，卻不像任何具體的東西。正因為他的廣大，所以不像任何具體的東西。如果像的話，早就渺小了。我要三種寶貝持守而保全著。一是慈愛，二是儉嗇，三是不敢居於天下人的前面。慈愛所以能勇武；儉嗇所以能厚廣；不敢居於天下人的前面，所以能成為萬物的首長。現在捨棄慈愛而求取勇武，捨棄儉嗇而求取寬廣，捨棄退讓而求取爭先，是走向死路啊。慈愛用來征戰就能勝利，用來守衛就能鞏固。天要救助誰，就用慈愛來衛護他。 配天章第六十八 善為士者不武（慈和）善戰者不怒（寬泰）善勝敵者不與（安穩）善用人者為之下（小心翼翼）是謂不爭之德（順帝之則）是謂用人之力（天理自見）是謂配天（此心為大）古之極（大道乃眀） 善作將帥的不逞勇武，善於作戰的不輕易激怒；善於戰勝敵人的不用對鬥；善於用人的對人謙下。這叫做不爭的品德，這叫做善於用人的力量；這叫做合於天道，這就是自古以來的最高準則。 玄用章第六十九 用兵有言（默然）吾不敢為主而為客（忘我）不敢進寸而退尺（不敢有所為）是謂行無行（為無為）攘無臂（事無事）仍無敵（守無守）執無兵（味無味）禍莫大於輕敵（見聞覺知當下心息）輕敵則幾喪吾寶（照見生空）故抗兵相若（我自我物自物）哀者勝矣（一曰慈） 用兵的曾說：我不敢進犯，而採取守勢；不敢前進一寸而要後退一尺。這就是說：雖然有陣勢卻像沒有陣勢可擺；雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉；雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可赴；雖然有兵器，卻像沒有兵器可持。禍患沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的三寶。所以兩軍相當的時候，慈悲的一方可獲得勝利。 知難章第七十 吾言甚易知（心而已）甚易行（道而已）天下莫能知（不知心）莫能行（不知道）言有宗（無為）事有君（無念）夫惟無知（冥然）是以不我知（我即是我尚複何有）知我者希（知我則知此理）則我者貴（我亦非我道亦非道）是以聖人（知我無我）被褐懷玉（終日如愚） 我的話很容易瞭解，很容易實行。大家卻不能明白不能實行。言論有主旨，行事有根據。正因為不了解這個道理，所以不了解我。瞭解我的人越少，取法我的人就很難得了。因而有道的聖人穿著粗衣而內懷美玉。 知病章第七十一 知不知，尚矣；（吾所謂知知與不知不知之知乃是真知）不知知，病矣。（知知一字此事不圓）聖人不病（無念之念亦複是念）以其病病（一念不存此性乃見）夫唯病病，是以不病（三界惟心一切惟識） 知道自己有所不知道，最好；不知道卻自以為知道，這是缺點。有道的人沒有缺點，因為他把缺點當作缺點。正因為他把缺點當作缺點，所以他是沒有缺點的。 愛己章第七十二 民不畏威（人不能究心）大威至矣（生死事大無常迅速）無狹其所居（神無方）無厭其所生（性無滅）夫惟不厭（道無盡）是以不厭（心無形）是以聖人自知不自見（如人飲水冷暖自知）自愛不自貴（無法可說無道可得）故去彼取此（自知不自見自愛不自貴） 人民不畏懼統治者的威壓，則更大的禍亂就要發生了。不要逼迫人民的居處，不要壓榨人民的生活。只有不壓榨人民，人民才不厭惡統治者。因此，有道的人但求自知而不自我表揚；但求自愛而不自顯高貴。所以舍去後面者而取前者。 任為章第七十三 勇於敢則殺（有力於翦除妄念也）勇於不敢則活（有力於守雌抱一也）此兩者（能殺能活）或利或害（吾道如劎不能持者傷鋒犯刃）天之所惡（貴乎無所用）孰知其故（道本空相）【是以聖人猶難之】（道易知而不易於行心易悟而不易於了）天之道（吾心而已）不爭而善勝（無為）不言而善應（無念）不召而自來（無著）繟然而善謀（無無亦無一本坦作繟）天網恢恢（何物不在此道之中）踈而不失（此道常在萬物之中） 勇於堅強就會死，勇於柔弱就可活。這兩種勇的結果有的得利有的遭害。天道所厭惡的，誰知道是什麼原故？自然的規律，是不爭攘而善於得勝，不說話而善於回應，不召喚而自動來到，寬緩而善於籌策。自然的範圍廣大無邊，稀疏而不會有一點漏失。 制惑章第七十四 民不畏死（此念不死此道不全）奈何以死懼之（海枯終見底人死不知心）若使民常畏死（只知貪生不知有死）而為奇者（生死亦大矣）吾將得而殺之（安能殺其心哉）孰敢（其心使之自殺）常有司殺者殺（心為司殺能絕百念）夫代司殺者殺（我心與他心雖同不可以我心代他心也）是謂代大匠斲（才生思惟便成擬儀）夫代大匠斲者（事物之來情慮之及）稀有不傷其手矣（謹者不言言者不知） 人民不畏懼死亡，為什麼用死亡來恐嚇他呢？如果使人民真的畏懼死亡，對於為邪作惡的人，我們就可以把他抓起來殺掉，誰還敢為非作歹？經常有專管殺人的去執行殺的任務。那代替專管殺人的去執行殺的任務，這就如同代替木匠去斫木頭一樣。那代替木匠斫木頭，很少有不砍傷自己的手的。 貪損章第七十五 民之饑（人之不知道）以其上食稅之多（以其心之念不已）是以饑（所以不知道）民之難治（人不得道）以其上之有為（以其心之事不停）是以難治（所以不得道）民之輕死（人之不合道）以其上求生之厚（以其心之情不盡）是以輕死（所以不合道）夫惟無以生為者（勇於忘我）是賢於貴生（所以得道） 人民所以饑餓，就是由於統治者吞吃稅賦太多，因此陷於饑餓；人民所以難治，就是由於統治者強作妄為，因此難以管治；人民所以輕死，就是由於統治者奉養奢厚，因此輕於犯死。只有清淨恬淡的人才勝於厚養奢厚的人。 戒強章第七十六 人之生也柔弱（水結成冰）其死也堅強（冰消即水）草木之生也柔脆（水流元在海）其死也枯槁（月落不離天）故堅強者死之徒（死者生之本）柔弱者生之徒（生者死之基）是以兵強則滅（心雜則道愈遠）木強則折（念頭不已心則愈雜）強大處下（誰使之念頭不已）柔弱處上（誰使之心雑） 人活著的時候身體是柔軟的，死了的時候身體就變成僵硬的了。草木生長的時候行質是柔脆的，死了的時候就變成乾枯了。所以堅強的東西屬於死亡的一類，柔弱的東西屬於生存的一類。因此用兵逞強就會遭受滅亡，樹木強大就會遭受砍伐。凡是強大的反而居於下位，柔弱的反而占在上面。 天道章第七十七 天之道（心之性性之神）其猶張弓乎（有力）高者抑之（省思慮）下者舉之（奮精神）有餘者損之（絕嗜欲）不足者補之（養沖和一本作補之）天之道（心也）損有餘而補不足（生處使熟熟處使生）人之道則不然（亦心也）損不足以奉有餘（貪其所愛忘其自然）孰能有餘以奉天下（要在忘我一本孰能有餘以奉天下）惟有道者（忘心）是以聖人為而不恃（忘性）功成而不處（忘神）其不欲見賢（忘忘亦忘） 自然的規律，豈不就像拉弓一樣嗎？弦位高了就把它壓低，弦位低了就把它升高；有餘的加以減少，不足的加以補充。自然的規律，減少有餘用來補充不足。人世的行徑就不是這樣，卻要剝奪不足而用來供奉有餘的人。誰能夠把有餘的拿來供給天下不足的？這只有有道的人才能做到。因此有道的人作育萬物而不自恃己能；有所成就而不以功自居，他不想表現自己的聰明才智。 任信章第七十八 天下莫柔弱（人之生也）於水（人之心也）而攻堅強者（欲不死者）莫之能勝（心無生死）以其無以易之（情念死矣）弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知（人人有此理）莫能行（人人昧此理）是以聖人雲：（聖人知之）受國之垢（藏心於心而不見也）是謂社稷主；受國之不祥（藏神於神而不露也）是謂天下王。正言若反（蒼天中更添冤苦） 世間沒有比水更柔弱的，衝擊堅強的東西沒有能勝過它，因為沒有什麼能代替它。弱勝過強，柔勝過剛，天下沒有人不知道，但是沒有人能實行。因此有道的人說：承擔全國的屈辱，才配稱國家的君主；承擔全國的禍難，才配做天下的君主。正言有如反著說。 任契章第七十九 和大怨（嗜欲殺身）必有餘怨（情念不斷）安可以為善（何以見道）是以聖人執左契（正念現前）而不責於（人不為物移不與物競）故有德司契（以心契心以道契道）無德司徹（自非寂照何能混融）天道無親（靈光獨耀迥脫根塵）常與善人（無得無失） 調解深重的怨恨，必然還有餘留的怨恨，這怎能算是妥善的辦法呢？因此聖人保存借據的存根，但並不向人索取償還。有德的人就像持有借據的人那樣寬裕，無德的人就像掌管稅收的人那樣苛取。自然的規律是沒有偏愛的，經常和善人一起。 獨立章第八十 小國寡民（大圓鏡中）使有什伯（可養者也）人之器而不用（其國太平一本作使民有什伯之器而不用）使民重死（一念不生）而不遠徙（念茲在茲）雖有舟車（無去無來）無所乘之（實無去來）雖有甲兵（不爭善勝）無所陳之（六處清淨）使民複結繩而用之（信是道之源）甘其食（味道之腴）美其服（受道之庇）安其居（處道之安）樂其俗（樂道之和）隣國相望（心心相照）雞犬之聲相聞（照見五蘊皆空）民至老死（灰心絕念）不相往來。 國土狹小人民稀少。即使有十倍百倍人工的器械卻並不使用；使人民重視死亡而不向遠方遷移。雖然有船隻車輛，卻沒有必要去乘坐；雖然有鎧甲武器，卻沒有機會去陳列顯。使人民回復到結繩記事的狀況。人民有甜美的美食，美麗的衣服，安適的居所，歡樂的習俗。鄰國之間可以互相看得見，雞鳴狗吠的聲音可以互相聽得著，人民從生到死，互相不往來。 質章第八十一 信言不美，美言不信（不得動著）善者不辯，辯者不善（父母所生口終不為汝說）知者不愽，愽者不知（只在目前）聖人不積，既以為人（賊來便打）己愈有；既以與人（客來須看）己愈多。天之道，利而不害（時清道泰）人之道，為而不爭（一人有慶兆民賴之） 真實的言辭不華美，華美的言辭不真實。行為良善的人不巧辯，巧辯的人不良善。真正瞭解的人不廣博，廣博的人不能深入瞭解。有道的聖人不私自積藏，他儘量幫助別人，自己反而更充足；他儘量給與別人，自己反而更豐富。自然的規律，利物而無害；人間的行事，施為而不爭奪。 |
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