《黄帝内经》：“刚柔二干，失守其位”，怎么理解“刚柔”

《素问.刺法论》“刚柔二干，失守其位，使天运之气皆虚乎？与民为病，可得平乎？”。明确提出一个“刚柔”的概念， 那么何为刚？又何为柔？何为刚柔失守呢？岐伯的回答是：“明其奥旨，天地迭移，三年化疫，是谓根之可见，必有逃门”。

其实这段话，也就是论述“五运六气”的迭移，具体涉及到“刚柔失守”是怎样“与民为病的”。可惜“五运六气”太过深奥，所以现在大多数人对此都不太理解。也有部分人认为，运气学说是所谓的“玄说”，不值得学习。这一点我也不知对错，但我们也只有先理解之后，才有可能分辨对错。

要想区别“刚柔”，就需要理解，五运六气的运行和节气的到来，有早至、有晚至的问题。有时是节气先到而运气未到，也有时是运气至而节气不至，这两种情况，都会使天地间的气发生异常。造成了司天、在泉的“气”迁政、退位、上升下降、等等，所以内经才说“天地二甲子，十干、十二支，上下经纬天地，数有迭移，失守其位”。

古人用天干地支来代表“五运六气”，是为了让人们能“看见”无形的天地之气。用之推其天地，详乎太一，从而得知四时的节令和五运六气的正位。五运六气不在自己本位置上的气，就叫失守。那么，什么是刚柔呢？

所谓“刚”，简单理解就是阳气，用甲、丙、戊、庚、壬来代表；“柔”就是阴气，用乙、丁、己、辛、癸来代表，这是“天”的阴阳。当阴阳平衡时，就是一种刚柔相济的状态。所以，从这个角度看，所谓的“刚柔”，其实也是“阴阳”。

当司天为甲，在泉为己，甲己相交成湿气之运；司天为丙，在泉为辛，丙辛成寒气；司天为戊，在泉为癸，戊癸成火气；司天为庚，在泉乙，乙庚成燥气；司天为壬，在泉为丁，丁壬成风气。需要注意的是，无论是天干还是地支，其实都是不存在的“类”，这个和我们的阿拉伯数字一样，只是用以表达、记号某种抽象事物的一种手段。

我们知道，阴阳“对立又统一”，它们是密不可分的一个整体，刚柔也和它们一样，也是不可分割的，只分上下左右。天地二气，天为甲子，地为己卯；天为丙寅，地为辛巳；天为戊辰，地为癸未；天为庚午，地为乙酉；天为壬申，地为丁亥。立地五年，都不可能改变，这叫“刚柔之名”，穷归为一体。

六气在天地之间令化，五运的气，流而不回，回而不转，“风火湿燥寒”周而复始，升腾在太虚之内，上下相昭，气临运转，总是三元共主五运六气的运转。气来有日，看气有时，推气有法，运已经到了，节气有没有到？这就需要结合其“加减、生成、进退”来分析，“加减、生成、进退”就是天道的秘密。

而天令的应化，地产的生成，又有折郁扶运，补弱全真，泄盛蠲余的特点。这里面包含的内容，其实就是“刚柔”是否相守，阳盛阴衰为刚，阴盛阳衰为柔，这也是“刚柔”的一种理解。

结合中医辨证治，有“热因寒用、寒因热用”，也有“用寒不远寒，用热不远热”的说法。但什么情况适合“热因寒用”？什么时候适合“热因热用”？这就需要辨证“刚柔”了。《素问.六微旨大论》“至而不至，来气不及也；未至而至，来气有余也。”

这是说六气之至皆有先后，以年看气，论之以月，无论先时后至，还是后时先至，都是“差三十日而应”；以日论气，论之以时，各差“八刻二十分”。运气的顺序是癸亥、甲子、乙丑、丙寅、丁卯，就是“不及之气”过去了，“太过之气”随着，“太过晦气”过去了，“不及之气”相随，到期必应，愆时必气变。

假如发生气变，五运六气的运转就会失去正常规律。例如当癸亥之气还没运行到气终，甲子之气太过，就会先时而至司天之位。此时，癸亥在泉的“戊寅”还没退位，这就叫“甲戊相见”。戊火生甲土，是阳生阳，阳土独胜就叫作“刚”，这种阳不是正气，是天的疫气，也是极易传染的病气。

如果甲子气到年终，甲子先时而退则为“不及”，此时“乙丑”必定会先时而至，而在泉的“己卯”还没退位，于是形成“乙丑”司天，“己卯”在泉。己土生乙金，是天的疫气胜，是柔胜，失了刚气阳。反之，当司天的气不退位，就产生了地的疠气，同样是一种传染的大邪气。

这些疫气、疠气感应于人，就是古人说的“疫病”，今天说的传染病。甲戊相见、丙庚相见、壬丙相见、戊壬相见都叫“毒旺”，应于天时，就叫台风、飓风。这叫刚柔失守辩治阴阳，而且是循环出现，所以歧伯才说，要推其天地，详乎太一，才能明其正化、邪化，知道刚柔失守得病情况，以确定治疗办法。这也是“刚柔”为病的理解。