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李崇军 霸道和王道是两种不同世界观、人生观、价值观、道德观或政治观等思想观念的统治之道、领导之道、管理之道、教育之道、监督之道或为人处世之道。 1、霸道和王道具有较强的现实性。夫妻之间存在着霸道和王道矛盾问题，如果夫妻的一方说话做事总是简单粗暴、武断专横或强人所难而以霸道态度对待对方，对方就会难受，从而会导致离婚。如果夫妻的一方说话做事总是耐心细致、善解人意或通情达理而以王道态度对待对方，对方就会好受，从而会婚姻幸福。在人类社会中，夫妻之间、父母与子女之间、领导者与被领导者之间、管理者与被管理者之间、教育者与被教育者之间、监督者与被监督者之间等人与人之间，都存在着霸道和王道的矛盾问题。在现实生活中，人们能否解决好这个矛盾问题，关系着做人做事好坏、优劣、顺逆、福祸或成败等，其中反映出“善有善报”、“恶有恶报”。 ●“善有善报”以例为证，一个现代故事《播下善良的种子》讲： 广西柳州市，一对夫妻开了一家酒楼，生意十分红火。每天晚上，酒楼打烊以后，就会有许多乞丐来讨饭吃。因为夫妻俩很善良，他们将客人吃剩的菜重新收拾一下，再煮些米饭，让那些乞丐饱餐一顿。 仿佛是约定好似的，每天晚上，许多乞丐不约而同从四面八方赶来这家酒楼吃饭。 有人问这对善良的夫妻：“你们图什么？做这个赔本的生意？” 夫妻俩说：“客人点的许多菜都吃不完，扔了可惜，不如送给讨饭的人。” 渐渐地，越来越多，客人吃剩的菜已经不够了，夫妻俩便让厨师做新的菜给讨饭的人吃。有的乞丐被夫妻俩的行为感动，想用自己讨来的钱付一些饭钱，被夫妻俩拒绝了。 一天下午，这家酒楼因为厨师操作不慎，厨房着火了，火势很快蔓延开来。正在吃饭的乞丐们争先恐后地放下碗筷，冲进了火海，有的抬冰柜、有的抬桌子……消防队员赶到后，大火很快被扑灭了。酒楼几乎变成一片废墟，但是酒楼里的物品全部被搬了出来，连拖地的拖把也被抢了出来。看着一个个满脸烟灰的乞丐，夫妻俩流下了感激的泪水。第二天，《柳州晚报》以《善有善报，众乞丐成了消防员》为题报道了这件事情。 善良的人每一次行善，都播下了善良的种子。迟早有一天，他自己能分享到这粒种子带来的果实。 该故事给人启示：人们无论是做生意还是做其它事情，都要善待他人、积德行善，从而会“善有善报”。 “恶有恶报”以例为证，一个历史故事《张飞之死》讲： 张飞闻知关羽被东吴所害，下令军中，限三日内制办白旗白甲，三军挂孝伐吴。次日，帐下两员末将范疆、张达报告张飞，三日内办妥白旗白甲有困难，需宽限几日方可。张飞大怒，让武士将二人绑在树上，各五十鞭，打得二人满口出血。鞭毕，张飞手指二人：“到时一定要做完，不然，就杀你二人示众。”范疆、张达受此刑责，心生仇恨，便于当夜趁张飞大醉在床，以短刀刺入张飞腹中。张飞大叫一声就没命了，时年仅55岁。 该历史故事给人警示：作为一个指挥者、领导者或管理者，说话做事不能简单粗暴、恶语伤人，否则“恶有恶报”。 2、霸道和王道具有较强的政治性。霸道和王道上升到政治，霸道称之为暴政、王道称之为仁政。中国古代思想家、教育家，儒家代表人物孟子比较重视研究仁政，其有一个故事《论道议政》讲： 齐宣王堪称圣明之君，有着宽容的胸怀与大度，他频频召孟子入宫，尊之为长，奉之为师，促膝交谈，聆听教训。 一次，孟子问齐宣王：“陛下认为，什么是诸侯之宝？” 齐宣王道：“珍珠美玉，是诸侯之宝……” 孟子笑道：“诸侯之宝有三：土地、人民、政事。以珍珠美玉为宝的人，殃祸一定要及其身。” 齐宣王与孟子对几而饮，孟子乘着酒兴问齐宣王：“一国之内，什么是贵？” 齐宣王不假思索地脱口而出道：“自然是君为贵。” 孟子这时摇摇头，摆摆手，笑了笑。齐宣王被孟子笑楞了，不无惊奇地问道：“怎么，错了吗？” 孟子严肃地答道：“民为贵，社稷次之，君为轻。” 孟子认为，人民是与天齐平的，民便是天。诸侯、社稷，他们的责任是造福于民，人民奉养他们，是为了让他们为自己谋福利，倘若他们不能很好地尽职尽责，人民便有权改立他们，所以孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻”。 该故事给人启示：统治者要想搞好统治就要有“民为贵，社稷次之，君为轻”的政治思想，要“以民为本”或“以人为本”，或者要施行“仁政”或“王道”。 3、霸道和王道具有较强的思想性。霸道和王道都有一定的思想内涵，笃信、奉行霸道的人，往往会有“强者无敌”、“官贵民贱”、“霸者为圣”、“及时行乐”、“无毒不丈夫”、“不争就得输”、“有权不用过期作废”、“物竞天择，弱肉强食”、“顺我者昌，逆我者亡”、“有钱能使鬼推磨”、“宁肯错杀一千，也要维护帝王尊严”、“胜者为王，败者为寇”、“人不为己，天殊地灭”或“宁我负人，毋人负我”等思想观念；笃信、奉行王道之人，往往有“仁者无敌”、“民贵君轻”、“厚德载物”、“上善若水”、“无为而治”、“不争为争”、“取之有道”、“无功不受禄”、“修心养性”、“养心莫善于寡欲”、“以人为本”、“正人先正己，正己先正心”、“天下大同，天下为公”、“顺其自然，随遇而安”、“得民心者得天下，失民心者失天下”、“己所不欲，勿施于人”、“严于律己，宽以待人”、“胜不骄，败不馁”、“胜败乃兵家常事”、“人人为我，我为人人”，实现共赢共享”等思想观念。 中国是一个文明古国，其中有比较文明的政治思想，一个古代故事《治国者克己自制之要》讲： 三千年前，就有人做过这方面的总结。周文王向姜太公请教：“怎样才可以治理好国家？”太公答：“君王的胸怀开阔，度量宽宏，才能包容天下；重信义，天下才能信服，而后才能约束天下；仁德足以覆盖天下，天下必然归顺；恩泽百姓，才能安定天下；权力鼎盛足以威震天下，才能不失天下；遇事能当机立断而不犹疑，则天运不能移动，时事变化也不能改变。这六个方面都具备的君主，将会为天下人民所爱戴并统治天下”。 宇宙有自己运行的轨道，百姓有自己生活的常规。统治者如能遵守休养生息的规律，以百姓之心为心，顺民心而治，遵自然之理而行，天下自然平安无事。天道无为而生长万物，百姓无所付予或尽量少予而自然富足。 政治的根本是民富国强。如果悟求到了，就要藏之于心，将心里想的付诸实行，不必明告他人，或与人争论。宇宙并不明示自己的规律，而万物自然生长，统治者不把功绩宣扬，其仁德自显，其名自彰。 统治者要谨守中道，无偏无党，王道荡荡。 统治者的气质，要像龙首一般，高耸在云端能看得很远，俯视又能看得很深，洞幽察微，威仪庄严，令人畏惧，喜怒哀乐不形于色，令人莫测高深。统治者要以静制动，默默聆听下属的看法，既不首肯，也不拒绝。 统治者克己自制之要首先是端正己身。“若安天下，必须先正其身。”“木心不正，脉理皆斜。”“未有身正而影曲，上理而下乱者。”“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”“人主严明，其下畏法。” 统治者要安定民生，决不从民众那里取利。表面上看是给予，实际上因广布恩泽，而获天下人的爱戴，予取之道神妙之极，不为常人洞察和所见。 若做一贤明的统治者，还须安祥冷静，千端万绪，均合变通。谦和尊敬地待人接物；广开言路，从谏如流；任人唯贤。严厉而又能宽容待人；刚柔相济处世；克己奉公，励精图治。切忌“一言堂”，打杀谏诤者；君暗臣谀。 该古代故事给人启示：统治者要想治理好国家，就要有一套比较合情合理的政治思想、治国之道或王道。 4、霸道和王道具有较强的矛盾性。霸道和王道是一个比较复杂的矛盾问题，其中存在着非常丰富的对立矛盾问题，如有强硬和柔软、争夺和谦让、狂妄和谦卑、高调和低调、丑陋和美好、眼前和长远、无情和有情、无理和有理、浮躁和稳重、固执和灵活、严厉和宽容、战争和和平、野蛮和文明、暴君和仁君、暴政和仁政、暴躁和温柔、失信和守信、虚假和真实、直接和间接、内心险恶和内心强大、心胸狭隘和内心开阔、心理偏执和心理健康、心术不正和心正气和、片面思维和辩证思维、落后思想和先进思想、错误观念和正确观念、弱肉强食和优胜劣汰、自高自大和低调做人、称王称霸和谦虚谨慎、暗箭伤人和光明磊落、无端指责和有理有据、独断专行和群策群力、欺软怕硬和不卑不亢、凶神恶煞和和蔼可亲、不择手段和有礼有节、贪得无厌和无私奉献、争权夺利和互利双赢、你争我夺和互帮互助、巧取豪夺和取之有道、简单粗暴和耐心细致、出言不逊和轻言细语、自私自利和无私无畏、人面兽心和面慈心善、结党营私和无偏无党、姑息养奸和扬善惩恶、先己后人和先人后己、以己为本和以人为本、盛气凌人和平易近人、以势压人和以德服人、以怨报德和以德报怨、以强欺弱和以心换心、以大欺小和以情动人、缺乏修养和注重修养、不讲良心和讲究良心、不讲道德和讲究道德、不讲原则和讲究原则、贪得无厌和见好就收、肆无忌惮和严于律己、狼子野心和志向远大、邪门歪道和光明大道、推卸责任和敢于担当、贪赃枉法和遵纪守法、混淆是非和是非分明、通常情达理和不可理喻、不知廉耻和清正廉洁、侵略扩张和和平相处、不当竞争和正当竞争、只惩不奖和赏罚分明等对立矛盾问题。 5、霸道和王道具有较强的辩证性。霸道和王道是一个辩证的矛盾问题，（1）霸道往往是先天的，只要一个人的人性、性格、品质或脾气比较简单、直率、粗野、暴躁、强硬或武断等，或者一个人的生存或生活在比较险恶、恶劣或恶毒的环境中，就会反映出霸道的言行。霸道也许是人的一种天生反应、本能反应或自我保护反应。霸道有丰富的内容和形式，如有粗鲁、粗暴、粗野、凶恶、凶狠、恶毒、霸权、霸气、霸占、称霸、称王、称强、胁迫、压迫、逼迫、强迫、强加、强制、专制、专政、惩治、惩罚、独裁、武断、武装、武斗、争雄、争锋、争斗、争抢、战争、原则、制度、法律、法规、条令、政令、命令、勒令、否定、决定、严禁、禁止、威慑、威武、权威、权力、权势和威胁等；（2）王道往往是后天的，王道的后天形成分为两个阶段，当王道处于感性阶段，霸道就是王道，只要能让自己有地位、有权势、有钱财或有威名等，自己的所作所为，就是施行的王道。王道处于理性阶段，王道从霸道中分离出来，人们通过长期的社会实践和理论探索，逐步提出了一些王道思想，如有“道”、“德”、“仁”、“礼”、“法”、“术”、“势”、“阴阳”、“方圆”、“仁政”、“制度”、“民主”、“自由”、“平等”、“博爱”、“竞争”、“改革”、“开放”、“创新”、“创造”、“科技”、“生产”、“建设”、“发展”、“教育”和“世界大同”等思想，以及近些年来中国执政党和政府提出的“加强社会主义精神文明建设和物质文明建设”、“两手抓，两手都要硬”、“科学技术是第一生产力”、“发展是硬道理”、“构建和谐社会”、“坚持依法治国方略”等思想。王道有丰富的内容和形式，凡是合理、科学、正确、顺利、有效、良性、美好或利大于弊的统治之道、领导之道、管理之道、教育之道、监督之道、治国之道或为人处世之道等，都是王道；（3）霸道有利有弊，合情合理、理性或适度的霸道有利，无拘无束、感性或过度的霸道有弊。“霸道有利”以例为证，一个伟人故事《毛泽东的“虎气”和“猴气”》讲：文革刚开始，毛泽东在一九六六年七月八日写给江青的一封信中，谈到他自己的人生性格特点时，说：“我是自信而又有些不自信。我少年时曾说过：自信人生二百年，会当水击三千里。可见神气十足了。但又不很自信，总觉得山中无老虎，猴子称大王，我就变成这样的大王了。但也不是折中主义，在我身上有些虎气，是为主，也有些猴气，是为次。”毛泽东的这个“虎气”与“猴气”之说，虽然有些调侃的味道，但是纵观毛泽东的人生道路，这个个性的自我评价还是中肯的。老虎威武勇猛，有力敌群雄，一往无前的精神，是名符其实的兽中之王；猴子灵活机智，顽强拼搏，具有眼尖手快，克敌制胜的技能。正是凭借这样的“虎气”，毛泽东敢于深入虎穴，赴重庆跟国民党蒋介石谈判；在敌机狂轰滥炸延安时，他敢于率领一个警卫连，与胡宗南十几万大军周旋于陕北山区，最后将其全歼。正是这种虎气和猴气，最终成就了毛泽东的伟大业绩，让他成为世界领袖风云人物。该伟人故事反映了毛泽东的人生性格特点既有“虎性”又有“猴性”，其“虎性”有称王称霸的霸气、威武勇猛的霸势或一往无前的霸道，毛泽东有如此霸气、霸势或霸道是难能可贵。“霸道有弊”以例为证，一个历史故事《王心戾虐，万民弗忍》讲：史书载：周厉王“王心戾虐，万民弗忍”。周厉王时期，政治衰败。他任用荣夷公为卿士，实行“专利”，天地百物之利为王所有，山川林木鱼猎之利统归王室，同时加重对民众的剥削，造成“下民胥怨，财力单竭”的局面，引起国人的强烈不满。当民众指责厉王的暴虐行径时，“王怒，得卫巫，使监谤者，以告则杀之，国人莫敢言，道路以目”。其施行的无疑的是“霸道”和“暴政”。公元前871年“国人暴动”推翻了周厉王统治。周厉王狼狈逃出王宫，在国人的追逐之下，渡过黄河，一直逃奔到彘（山西霍县东北）。大家推举周公和召公共同执政，史称“共和行政”（另说：平民推选诸侯共伯和执政）。“共和行政”长达十四年之后，周厉王死，太子静即位，是为周宣王。该历史故事反映了周厉王施行“霸道”和“暴政”而“恶有恶报”；（4）王道有奖有惩，只要施行王道，就需要处理好“奖惩”矛盾问题，从总的来讲，人们要“以奖励为主、惩罚为次”、“以精神奖惩为主、物质奖惩为次”或“以自己奖惩为主、他人奖惩为次”，其中“以奖励为主、惩罚为次”，就是一个人要想方设法尽量给予他人或众人较多的关爱、帮助、鼓励、钱财、快乐、幸福、安康或奖励等，只要是这样的做法就是施行为的“王道”，反之就是施行的“霸道”。其中“以精神奖惩为主、物质奖惩为次”，就是一个人要注重自己的一言一行对他人或众人的精神奖惩，尽量用良好言行而使他人或众人得到精神健康、满足或幸福等，只要是这样的做法就是施行的“王道”，反之就是施行的“霸道”。其中“以自己奖惩为主、他人奖惩为次”，就是一个人对待得失、成败或祸富等矛盾问题要以自己为主、他人为次，尤其在对待失去、失败或祸在等问题上要尽量自查、自纠或自责，只要是这样的做法就是施行的“王道”，反之就是施行的“霸道”。 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