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“王道”与“仁政”，是儒家所主张的政治理念，“王道”就是圣王之道，是符合仁义准则的治国之道，而“仁政”，是将仁义作为基本的政治观念治理国家，“仁政”是“王道”在政治措施上的具体实现，而“王道”是“仁政”的思想内涵。 这关系，感觉到了庄子“内圣外王”观点的余波威力。 “王道”的概念发端于孔子的仁的思想，孟子进行了明确阐述。孟子说：仁也者，人也；合而言之，道也。这句话言简意赅，指出了仁与道的基本关系。孟子在谒见梁惠王的时候，具体地阐述了自己的“王道”理想：“谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。” 这么长的文言，读者你好像懂了，但是又蒙了一圈，对吧。 “王道”是孟子极力提倡的以仁义治天下的政治主张，可是在孟子所生活的时代，通行于世的却是与“王道”截然相反的“霸道”。 好像现在米国，强买强卖，抬胳膊亮肌肉，感觉若有所悟…… “霸道”，也就是凭借武力、刑法和权势对外征伐和对内管理的政治思想，这是法家积极主张的施政理念。战国中后期，各国政治是沿着“霸道”的方向前进的，《史记·孟子荀卿列传》说：“当世之时，秦用商君，富国强兵；楚、魏用吴起，战胜弱敌；齐宣王用孙子、田忌之徒，而诸侯东面朝齐。天下方务于合纵连横，以攻伐为贤；而孟轲乃述唐虞三代之德，是以所如者不合。”《史记·十二诸侯年表·序》还记载：“孔子明王道，干七十余君（此处夸张了），莫能用。”这都表明当时孔孟所主张的“王道”与“仁政”的理想是屡屡碰壁，不被当时的统治者采纳。 小结：仁政不易，王道沧桑，霸道酸爽，天下之势，利益平衡，终究都绕不过岁月的洪流，顺势而动，民心所向。 |
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